Pengertian Politik Islam

PENDAHULUAN
Islam adalah agama fitrah yang bersifat sejagat dan berasaskan ilmu pengetahuan. Ajarn Islam merangkumi persoalan asas agama Islam yang merujuk kepada dasar akidah kepercayaan kepada Tuhan yang Maha Esa dan Maha Kuasa, dan ajaran asas yang menunjukkan cara hubungan manusia dengan Allah yang antaranya terrjelma dalam amalan solat fardu lima waktu. Umat Islam ditutntut supaya membentuk masyarakat Islam dan akhirnya membentuk negara. 

Dasar hidup Islam meliputi soal politik pentadbiran negara, ekonomi, sosial dan juga seni budaya. Justeru itu, agama Islam menganggap bahawa persoalan hidup manusia adalah sebahagian daripada persoalan Islam. Sekalipun demikian, ajaran Islam mengenai hal keduniaan adalah bersifat umum. 

Sememangnya benar bahawa permasalahan hidup dan politik pentadbiran negara itu dianggap sebagai sebahagian daripada ajaran Islam kerana dasar dan prinsipnya terdapat dalam ajaran Islam. Pada dasarnya agama Islam tidak boleh dipisahkan daripada politik kerana Islam menuntut umatnya untuk hidup bermasyarakat dan bernegara. Ajaran Islam sebenarnya membezakan antara permasalahan politik dengan ajaran agama dari segi cara penggarapan kedua perkara tersebut. Agama bersifat jitu dan tepat manakala politik bersifat umum yang sentiasa difikir kerana politik dipengaruhi oleh alam sekitar dan peredaran masa. Disinilah berlakunya salah faham bagi sebahagian penganut agama Islam. Ada golongan yang menyamakan kedua-dua perkara tersebut, tetapi Islam sebenarnya membezakan antara agama dan persoalan politik dalam pengertian yang sempit atau yang berbau kepartian. Islam membezakan cara penggarapan soal agama daripada persoalan politik. Walaupun keduaduanya tidak dipisahkan, tetapi kedua-dua komponen itu mempunya sifat dan tabiat yang berbeza. Justeru itu, penggarapannya juga turut berbeza. 

PENGERTIAN POLITIK
Perkataan “politik” sekarang sudah menjadi bahasa antarabangsa, terkenal hampir kepada seluruh manusia yang terdiri daripada berbagai-bagai bangsa dan bahasa. Asal usul perkataan politik ialah daripada Bahasa Yunani “politikos” atau Bahasa Latin “politica”. Dalam Bahasa Perancis ditulis “politique”, dalam Bahasa Jerman ditulis “politik”, dalam Bahasa Belanda ditulis “politiek”. Asal katanya ialah dari “polis” bererti “negara kota”. “Polis” juga membawa erti kemajuan. Perkataan politik telah digunakan selama 25 abad sejak ianya mula diperkenalkan pada abad 5 s. m. (sebelum Masihi). 

Beberapa orang pengarang telah mentafsirkan perkataan politik tersebut seperti berikut : St. Mohd. Zain menyebut: politik dalam Bahasa Belanda ialah siasat, tipu muslihat, pemerintahan, siasat pemerintahan, peperangan, tipu muslihat peperangan, mempolitik sesuatu, mengetahui sesuatu dengan memakai tipu muslihat. E. St. Haraphap pula menjelaskan politik ialah perkara keamanan negeri, akal dan muslihat sesuatu pergerakan atau perhimpunan. Husain Manaf pula menulis politik asalnya daripada Bahasa Latin “politica”, dalam Bahasa Yunani disebut “politikos’ ertinya dari atau kepunyaan negara, dan dalam Bahasa Arab, politik dinamakan siasah. Dalam kamus al-Munjid, takrif siasah ialah mengendalikan urusan sebuah negara, memperbaiki keadaan dan urusan mausia dan mentadbirkan urusan sesebuah negeri. 

Politik Islam adalah berteraskan kepada nas al-Quran dan al-Sunah. Di samping itu para fuqaha’ turut menggunakan sumber ijtihadi yang dikenali sebagai siasah shari’iyyah yang diaplikasikan dalam sistem politik dan pemeritahan Islam. Siasah syari’iyyah merangkumi ruang lingkup yang luas termasuk pelaksanaan hukum jenayah, perundangan, kehakiman, ekonomi, hubungan antarabangsa dan sebagainya. (Zainal Abidin Ahmad, 1977). 

ASAS-ASAS PEMIKIRAN POLITIK ISLAM

Asas-asas di sini membawa erti kaedah-kaedah asasi yang menjadi tapak binaan kepada kerajaan Islam. Dari asas-asas ini dapat diilhamkan satu bentuk sistem siasah bagi sesuatu kerajaan. 

Asas-asas Islam terbahagi kepada tiga iaitu Hakimiyah Ilahiyah, Syura dan Khilafah. 

ASAS PERTAMA : AL-HAKIMIYAH 

Asas ini membawa satu konsep bahawa al-hakimiyah iaitu sesuatu kekuasaan pengadilan dan kedaulatan hukum tertinggi di alam semesta ini hanyalah milik Allah. Allahlah yang mempunyai kekuasaan untuk menentukan sesuatu hukum atau sesuatu ketentuan ke atas alam sejagat. Kuasa menentukan hukum ini tidak dimiliki oleh sesiapa melainkan Allah, malah tidak sesiapapun yang boleh memiliki sebahagian daripadanya. Konsep ini menunjukkan kepada manusia bahawa Allah sahajalah yang berhak menentukan hukum. Hukum yang diterima oleh manusia mestilah dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Sebarang hukum atau ketentuan yang bukan dari Allah, sekiranya bertentangan haram dipatuhi, walau sesiapa pun yang menentukan hukum tersebut. 

Lebih jauh dari itu konsep ini menjelaskan bahawa sesiapa sahaja yang menghukum selain daripada hukum Allah akan menghadapi dua kemungkinan. Kemungkinan pertama ialah beliau akan dianggap murtad apabila berlakusalah satu daripada salah satu dari dua perkara berikut: 

Pertama: Ia menerima hukum ciptaan selain daripada hukum Allah dan menolak hukum ciptaan Allah dengan satu keyakinan bahawa hukum ciptaan manusia adalah lebih baik daripada hukum Allah. Dengan keyakinan itu beliau telah meletakkan Allah dalam polisi yang lemah, tidak bijaksana dan tidak mengemukakan sesuatu yang baik untuk manusia. Keyakinan ini boleh mengeluarkannya daripada ikatan iman dengan syarat beliau tahu yang keyakinannya membolehkan dia murtad dan dia masih berpegang akan keyakinan tersebut. Kedua: Ia menerima hukum ciptaan manusia dan menolak hukum Allah dengan berkeyakinan hukum Allah adalah sama dengan hukum manusia. Hal ini, beliau telah meletakkan posisi Allah sama dengan makhluk. Inilah pengertian syirik yang sangat jelas. Beliau akan dianggap murtad jika beliau mengetahui bahawa keyakinannya itu boleh menjadikannya murtad, tetapi ia masih berpegang akan keyakinannya. 

Kemungkinan kedua, beliau dianggap sebagai seorang yang telah melakukan maksiat dan menderhaka kepada Allah. Hal ini berlaku kerana beliau menerima hukum ciptaan manusia dan menolak hukum Allah. Dengan berkeyakinan bahawa hukum Allah adalah lebih baik dari hukum manusia, tetapi ia menerima hukum manusia atas kepentingan peribadi. Beliau tidak dianggap murtad kerana beliau masih yakin bahawa hukum Allah adalah lebih baik daripada ciptaan manusia. Tetapi beliau telah melakukan maksiat. 

Kesimpulannya, hak untuk menentukan undang-undang dan peraturan alam sejagat termasuk manusia merupakan milik Allah. Tidak ada sebarang kekuasaan lain yang berhak untuk berbuat demikian. Manusia mestilah hanya menerima undang-undang Allah dan mentaatinya. Sebarang penerimaan terhadap undang-undang ciptaan manusia yang bertentangan dengan hukum Allah akan mendedahkan manusia kepada kemungkinan murtad atau menjadi manusia yang melakukan maksiat terhadapNya. Konsep Hakimiyah Ilahiyah Al-Quran mengatakan bahawa Allah adalah pemegang kuasa yang hakiki ke atas manusia dan alam semesta. Hal hakimiyah dalam segala urusan alam semesta, termasuk manusia adalah milik Allah. Tidak ada sesuatu kekuatan pun selain dari kekuatan Allah. Allah memiliki kekuasaan untuk menetapkan hukum atau menjatuhkannya. Dalam kekuasaan ini Allah ditaati oleh manusia dengan dengan dua cara. Yang pertama ialah dari sudut tabie. Dalam peraturan-peraturan yang bersifat semula jadi ini, Allah ditaati 100% dan secara terpaksa tanpa ada pilihan. Kedua ialah dalam batas usaha dan ikhtiar. Dalam bidang ini Allah menyeru manusia supaya taat atau tidak kepada peraturan atau undang-undang Allah dengan sukarela. 

Konsep kekuasaan Tertinggi Allah di bidang perundangan Al-Quran menyatakan bahawa Allah memiliki kekuasaan tertinggi di bidang perundangan. Oleh iu, ketaatan manusia mestilah hanya kepada Allah. Manusia wajib taat kepada undang-undang Allah. Haram bagi seseorang meninggalkan peraturan Allah dan mengikut undag-undang dan peraturan ciptaan manusia yang bercanggah dengan undangundang Allah. 

Kedudukan Rasul
Hanya seorang rasul Allah sahaja yang dapat menyampaikan kesemuanya ini kepada manusia. Baginda sendirilah yang menyampaikan hukum-hukum Allah dan syariatsyariatNya kepada manusia. Baginda sendirilah yang menafsirkan dan menghuraikan dengan ucapan dan perbuatannya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang mewakili kekuasaan tertinggi Allah di bidang perundangan dalam kehidupan manusia. Berdasarkan ini, maka ketaatan kepadanya adalah sama dengan ketaatan kepada Allah. Dan Allah sendiri telah memerintahkan agar manusia menerima perintah-perintah Rasul dan larangannya, tunduk kepadanya tanpa perdebatan dan Allah menjelaskan bahawa manusia tidak beriman kecuali apabila mereka menjadikan Rasul sebagai hakim dalam segala perselisihan yang terjadi antara mereka. Setelah itu mereka tidak merasakan sesuatu keberatan terhadap apa yang ditetapkannya dan seterusnya mereka menerima keputusan tersebut dengan penerimaan yang sepenuhnya. 

ASAS KEDUA : KHILAFAH
Menurut pandangan Al-Quran, bentuk pemeritahan manusia yang benar, ialah wujudnya pengakuan negara terhadap kepemimpinan dan kekuasaan Allah Subhanahu Wa Ta’alaDan RasulNya dibidang perundangan, menyerahkan segala kekuasaan legislatif dan kedaultan hukum tertinggi kepada Allah di samping meyakini bahawa khilafah itu mewakili Hakim yang sebenarnya, iaitu Allah Subhanahu Wa Ta’ala. 

Kekuasaan khalifah(ketua negara) dalam kedudukan ini haruslah terbatas pada batasan-batasan yang telah disebutkan sebelum ini dalam ceraian 3, 4, dan 5, baik kekuasaan yang bersifat menggubal undang-undang, pengadilan mahupun eksekutif. “Dan telah Kami turunkan kepadamu al-Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya (yakni kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya)dan sebagai batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu. Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. ” (Al-Maidah:48) Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khilafah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan perkara dia antara manusia dengan adil, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. . . ” (Sad:26) 

Dengan penjelasan di atas ternyatalah bahawa asas yang paling utama bagi pemikiran politik Islam ialah asas yang menjelaskan bahawa al-hakimiyah, kekuasaan legislatif dan kedaulatan hukum tertinggi, berada di tangan Allah subhanahu wa ta’ala. semata-mata. Pemrintah dan kerajaan manusia pada dasar dan hakikatnya adalah khilafah atau perwakilan, Bukannya pemerintah yang lepas kendalinya dalam segala yang diperbuat. Ia haruslah bertindak di bawah undang-undang Ilahi yang bersumber dan diambil dari Kitab Allah dan Sunah Rasul- Nya. Dasar atau prinsip asasi itu telah disebut di dalam Al-Quran. 

ASAS KETIGA : SYURA
Syura merupakan lambang negara dan umat Islam. Syura merupakan cara berfikir tersendiri yang telah dididikkan dan disebatikan ke atas mereka yang menganut Islam. Stu nilai yang terbukti dalam praktik. Kalimah syura tidak dapat diterjemahkan pengertiannya dalam bahasa apa pun. Hanya pengalaman yang dapat menjelaskan hakikat ini. Syura dalam sunah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Sekalipun Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam berada dalam satu kedudukan yang tinggi dan sentiasa mendapat pimpinan wahyu Allah, namun baginda sentiasa mengadakan syura dengan para sahabatnya. 

Dalam hal mengenai peperangan Badar sahaja umpamnya, Rasulullah telah bermesyuarat dengan para sahabatnya dalam beberapa perkara: Pertama: Baginda meminta pandangan al-Ansar tentang peperangan Badar itu sendiri. Kedua: Dalam peperangan ini juga al-Khabbab bin Munzir bin Jamuh mencadangkan supaya tentera Islam berkhemah di tempat lain, satu tempat berhampiran telaga. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. menerima cadangan itu. 

Ketiga: Baginda telah meminta pandangan para sahabat mengenai tawanan dalam perang Badar. Abu Bakar mencadangkan supaya mereka dijadikan sebagai tebusan dengan menerima fidyah. Umar pula mencadangkan supaya mereka dibunuh sahaja. Rasulullah menerima cadangan Abu Bakar. Tetapi kemudiannya al-Quran turun dan memihak kepada Umar. Hukum Syura Dalam mentafsirkan firman Allah “ Dan nermeyuaratlah dengan mereka dalam semua urusan”, para ulama telah berselisih pendapat; apakah pendapat perintah dalam ayat ini menunjukkan wajib atau sunat? Pendapat pertama mengatakan bahawa perintah dalam ayat adalah sunat bukan wajib. Oleh itu, syura adalah sunat. Di antara para ulama yang berpendapat demikian oleh Ima Syafie Qatadah, Ar-Rabie, Ibnu Ishak Ibnul Qaiyim Al-Baihaqi dan al-Qusyairi Hafiz bin Hajar mengatakan inilah pendapat yang arjah. Pendapat kedua pula mengatakan perintah dalam ayat ini menunjukkan Syura adalah wajib. Di antara para ulama yang berpendapat demikianlah : Al-Jassas, Ibni Khuwaizmindad, As-Syaukani, Muhammad Abduh, Muhamad Rasyid Redza dan Abul-ala al-Maududi, Abdul Qadir Audah mengatakan bahawa syura telah difardukan oleh Islam. Anggota syura
1. Bilangan ahli syura tidak ditentukan had minimum dan maksimumnya. 
2. Tidak dibataskan kepada golongan tertentu. 
3. Tidak ditentukan satu cara tertentu. 

Boleh berlaku ahli syura terdiri daripada seorang dua orang lebih ramai. Ia boleh terdiri daripada orang tua boleh jadi orang muda. Kadangkala ahli syura terdiri daripada kaum wanita. 

Sifat-sifat Ahli Syura
1. Cerdik dan bijaksana supaya mereka tidak kesamaran tentang perkaraperkara yang dibincangkan. 
2. Amanah, supaya mereka tidak khianat terhadap apa yang diamanahkan kepada dan tidak mendedahkan apa yang tidak sepatutnya didedahkan. 
3. Jujur dan benar dalam apa yang diperkatakan supaya pihak berkuasa percaya kepada mereka. Dengan ini pendapat mereka dapat diterima dan diamalkan. 

PRINSIP - PRINSIP POLITIK ISLAM
Politik dalam Islam mempunyai keunikan tersendiri. Prinsip politik Islam khasnya dan semua aspek kehidupan manusia yang lain amnya seperti ekonomi, sosial, akhlak dan sebagainya menurut al-Maududi adalah berdasarkan kepadapentauhidan Allah subhanahu wa ta’ala secara mutlak. Ini beerti bahawa setiap manusia tetapberada di bawah kekuasaan dan perintah undang-undang Allah subhanahu wa ta’ala. Pembentukan Negara Islam mestilah berdasarkan kepada undang-undang ciptaan Allah. Justeru itu, pemerintah Islam wajib melaksanakan undang-undang Islam. Jika ia gagal melaksanakannya, ini beerti mereka gagal mengikat orang Islam dengan agamanya. 

Kini, sukar untuk menemui amalan politik bersandarkan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang telah berjaya meletakkan batu asas kepada pemerintahan dan pentadbiran Negara Islam yang ulung di Madinah. 

Walaupun demikian, penglibatan umat Islam dalam arena politik sepatutnya menepati asas politik Islam yang dapat difahami melalui aspek berikut. 
• RABBANIYYAH / ILAHIYYAH
• AL – AMANAH
• AL – ‘ADALAH
• AL – MUSAWAH
• AL – HURIYYAH

RABBANIYYAH / ILAHIYYAH
Asas ini menetapkan amalan politik mestilah berkonsepkan ketuhanan. Oleh itu, semua yang dilakukan mestilah kerana Allah subhanahu wa ta’ala dengan bersumberkan garis panduan syariat yang telah ditetapkan dan tidak sama sekali melanggar peraturan tersebut. 

Ketetapan ini pula tidak bermakna akal pemikiran manusia dipinggirkan. Malah akal boleh dimanipulasi untuk mencapai keharmonian dan keamanan sejagat dengan sekali lagi tidak menafikan wahyu sebagai asas penentuan baik atau buruk. 

AL – AMANAH
Amanah merupakan nilai akhlak mulia yang perlu dipraktikkan dalam segenap lapangan kehidupan. Secara umumya, masyarakat Islam memegang amanah dan tanggungjawab untuk mentadbir mukabumi dan tidak melakukan kerosakan padanya. Tugas sebagai khalifah jelas mencerminkan betapa amanah yang begitu hebat dipikul oleh manusia pasti akan dipersoalkan apabila tiba waktunya. 
Ketidakfahaman terhadap amanah inilah yang telah menyebabkan segelintir pemimpin merasakan merekalah yang paling berkuasa sehingga kebal daripada undang-undang dan bertindak melakukan kezaliman dan kerosakan di mukabumi. 

AL – ADALAH
Keadilan mutlak adalah milik Allah subhanahu wa ta’ala. Sungguhpun demikian dalam konteks hubungan sesama makhluk, ia hendaklah dipraktikkan dengan berusaha meletakkan sesuatu pada tempatnya. Baginda Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri menyatakan dalam sebuah hadisnya yang bermaksud, “Kalaulah Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya akan kupotong tangannya. ”

Justeru itu, keadilan mesti ditegakkan dalam semua aspek kehidupan tanpa mengira jantina, status dan kedudukan. Malah golongan Non-muslim yang tinggal dalam Negara Islam juga berhak mendapat keadilan untuk melaksanakan ritual agama mereka. 

AL – MUSAWAH
Asas persamaaan yang dimaksudkan disini ialah persamaan hak yang patutdimiliki oleh sesiapa sahaja berkelayakan untuk memilikinya. Persamaan di sini membawa erti bahawa semua manusia dalam hak dan tanggungjawab adalah sama dan setiap perbuatan dinilai sama dalam mendapatkan hak dan memikul tanggungjawab. 

AL – HURIYYAH
Kebebasan dalam Islam tidak bersifat mutlak. Ia merujuk kepada kepada kebebasan yang berpandukan kepada wahyu Ilahi. Untuk itu, manusia bebas melakukan apa sahaja selagi termasuk dalam syarat yang dibenarkan. Walaupun demikian, ia tertakluk juga kepada nilai akhlak mulia seperti tidak membazir, tidak berlebih-lebihan dan melampaui batas serta tidak memudaratkan orang lain. 

Kebebasan itu boleh diperhatikan kepada aspek-aspek berikut :
• Kebebasan untuk mendapatkan tempat tinggal yang sesuai
• Kebebasan untuk berpindah randah
• Kebebasan mendapatkan pelajaran dan pendidikan
• Kebebasan beragama
• Kebebasan berfikir
• Kebebasan memberi pendapat dan mengeluarkan idea

STRUKTUR NEGARA ISLAM
Negara Islam diketuai oleh seorang Ketua Negara yang dikenali sama ada dengan istilah khalifah, amir, imam atau sebagainya. Ia adalah pemegang amanah daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. yang dipertanggungjawabkan untuk melaksankan syari’ah dan segala yang berkaitan dengan urusan dalam dan luar negara. Ini bereti bahawa kedaulatan tertinggi di negara Islam bukanlah Khalifah tetapi Allah Subhanahu Wa Ta’ala. . 

 Orang yang dilantik menjadi khalifah mestilah seorang Islam, lelaki, waras, dewasa, paling alim, beriman dan bertaqwa. Apabila iman dan amal salih dijadikan ukuran utama pemilihan khalifah maka institusi tersebut secara automatis bukanlah merupakan warisan yang mesti diwarisi oleh keturunan khalifah. 

 Negara Islam merupakan negara dengan setiap anggotanya merupakan khalifah Allah Subhanahu Wa Ta’ala. . Sebab itulah negara Islam merupakan negara yang adil kerana ia terlepas daripada batas kedaerahan, keturunan, bahasa, warna kulit dan lain-lain lagi. Malahan setiap rakyat mempunyai kedudukan yang sama. Di sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala. tinggi atau rendahnya kedudukan seseorang itu berdasarkan kepada ketaqwaan dan keimanannya. 

 Menyedari hakikat bahawa setiap individu adalah khalifah Allah, maka tidak timul konsep dictator di dalam negara Islam kerana setiap orang mempunyai hak sebagai pemimpin atau khalifah, sekurang-kurangnya untuk dirinya sendiri dan hak ini tidak boleh dirampas oleh orang lain. Ketua Negara yang dilantik oleh rakyat khasnya merupakan pemegang amanah daripada Allah untuk melaksanakan tanggungjawab yang diawakilkan oeh rakyat kepadanya dalam mlaksanakan titak perintah Allah. Oleh kerana kepimpinan khalifah itu berpadukan kepada bimbingan daripada Allah iaitu al-Quran dan sunnah, pemerintahan juga adalah jauh sekali daripada konsep diktator. Malahan segala arahan dan pimpinannya tetap sesuai dan memenuhi fitrah semula jadi manusia kerana ia memenuhi konsep keadilan dalam erti kata yang sebenarnya. 

 Ketua Negara tidak pula mesti dirinya sahaja yang terpandai dari orang lain yang tidak dikritik. Sebaliknya ia mesti membuka pintu untuk menerima teguran yang membina. Kedududkannya daripada segi undang-undang adalah sama sahaja rakyat yang tetap berada di bawah kekuasaan undang-undang Allah dan boleh didakwa di Mahkamah. 

 Majlis Syura ditubuhkan menjadi tempat rujukan dan tempat perundingan khalifah dengan orang-orang yang arif tentang undang-undang Allah. Namun demikian, tidak pula bererti bahawa semua keputusan majlis tersebut bertepatan dengan kebenaran. Justera itu, Ketua Negara mempunyai kuasa tertentu untuk menentukan mana-mana keputusan yang benar dan sebaliknya. Ketua Negara mestilah mengutamakan takwa dalam melaksanakan betonya. Di dalam pelantikan sesuatu jawatan pemerintahan di negara Islam, seseorang tidak boleh mencalonkan dirinya dan tidak juga boleh menjalankan empen untuk menjawat jawatan tersebut. Tindakan serupa ini dianggap oleh Al-Maudi sebagai satu penyelewengan. 
 Dalam Majlis Syura menurut Al-Maudi tidak boleh wujud parti atau golongan di kalangan ahlinya. Malah majlis tersebut dianggap sebagai padu dan satu. Sebarang pandangan yang mereka keluarkan adalah berasaskan kepada iman dan taqwa, bukan berasaskan kepada sentimen perseorangan atau kepartian. 

Selanjutnya Al-Maududi telah menyenaraikan prinsip-prinsip Majlis Syura seperti berikut:
1. Ketua atau pengerusi majlis itu dan semua ahlinya mestilah dipilih secara bebas oleh rakyat. 
2. Kebebasan untuk mengeluarkan pendapat dan kritik adalah diberikan kepada rakyat dan wakil-wakil mereka. 
3. Rakyat mestilah diberitahu dengan jujur dan tepat berkaitan dengan keadaan yang sebenarnya yang sedang berlaku di dalam negara Islam bagi membolehkan rakyat menilai samaada kerajaan menjalankan pemerintahan dengan sempurna atau sebaliknya. 
4. Rakyat adalah penentu orang yang harus menjadi pemerintah. Mereka yang mendapat sokongan adalah berhak memegang jawatan masing-masing. Apabila rakyat hilang kepercayaan mereka mesti mengundurkan diri. 

Kehakiman mempunyai kuasa yang mutlak dan bebas daripada pengaruh badan eksekutif
(pentadbiran dan pemerintahan). Hakim mempunyai tugas untuk memastikan undang-undang Allah dilaksanakan. Ia berfungsi sebagai wakil khalifah dan juga wakil Allah. 

 Hakim mestilah bebas daripada sebarang perasan ikatan persaudaran, kekeluargaan dan sebagainya apabila menjalankan tugasnya di mahkamah. Setiap lapisan rakyat, seperti buruh kasar sekali pun mempunyai hak untuk mendapat layanan yang sama apabila berhadapan dengan orang-orang yang berpangkat ataupun kaya di dalam mahkamah. 

Al-Maududi menjelaskan bahawa rakyat mempunyai kewajipan yang tertentu kepada negara iaitu:
1. Menumpahkan segala ketaatan kepada pemerintah Islam yang tulen dan adil kerana mematuhinya adalah perintah daripada Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasulnya. 
2. Menjalankan tugas yang diamanahkan oleh pemerintah dengan ikhlas dan jujur semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah subhanahu wa ta’ala. 
3. Bertanggungjawab untuk memberikan kerjasama kepada pemerintah dan berkorban apa saja ketika negara menghadapi ancaman samaada dari dalam atau luar negeri, samada harta, tenaga ataupun nyawa (jihad). 

Sehubungan dengan ini Allah subhanahu wa ta’ala telah berfirman dalam ayat terjemahannya 
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasulnya dan Uliamri di antara kamu (pemerintah)”

KESIMPULAN
Dari topik ini iaitu Konsep Politik dan Pemerintahan dalam Islam, dapat disimpulkan bahaw setiap kekuasaan dan kedaulatan mutlak adalah milik Allah subhanahu wa ta’ala. Manusia hanya sebagai pemegang amanah bagi mentadbir dan mengurus alam dengan tidak melakukan sebarang kerosakan padanya. Namun, pemerintahan pada zaman sekarang ini kurang berpandukan ajaran Islam dan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Kita harus tahu pembentukan sebuah Negara Islam 
adalah berpaksikan keimanan dan kepercayaan tauhid bukan berdasarkan warna kulit, keturunan, adat resam dan bahasa yang dipertuturkan. Ia juga mengutamakan konsep saling membantu dan berkasih sayang. Negara Islam mendahulukan kepatuhan kepada akhlak yang mulia bukan kepatuhan kepada politik semata-mata. Perlu juga difahami hubungan pemerintah dengan rakyat tidak seperti hubungan hamba dan tuan atau pekerja dan majikan. Pemerintah bertanggungjawab menyelesaikan hak rakyat dan rakyat memikul amanah untuk 
menunaikan hak terhadap pemerintah. 

RUJUKAN:
1. Islam dan kemajuan masyarakat. Disunting oleh Nik Mustapha Nik Hassan dan Mohd Ridhuan Tee Abdullah ISBN 983-9099-8 Cetakan Pertama 1994. 
2. Sistem Politik Islam oleh Muhamad Abdul Qadir Abu Faris ISBN 979-9078-38-5. 
3. Asas-asas Peemikiran Islam oleh Alias Othman ISBN 967-975-107-4. 
4. Tamadun Islam Pemikiran dan Sejarah Perkembangan oleh Mohd Faizal P. Rameli, Minah Dibok, Noormala Rabu, Norain Ishak, Mohd Fauzi Md. Isa, Nor Azizah Baharom, Nor Ajila Che Man, Husnul Rita Aris, Noraini Ismail, Nasif Sidquee Pauzi, Tutasting @ Rawi Nordin dan Norazlina Abdul Wahab. ISBN 978-983-41378-2-3. 
5. Pemikiran Politik dan Ekonomi Al-Maududi oleh Mustafa Haji Daud. PENDAHULUAN
Islam adalah agama fitrah yang bersifat sejagat dan berasaskan ilmu pengetahuan. 
Ajarn Islam merangkumi persoalan asas agama Islam yang merujuk kepada dasar akidah
kepercayaan kepada Tuhan yang Maha Esa dan Maha Kuasa, dan ajaran asas yang
menunjukkan cara hubungan manusia dengan Allah yang antaranya terrjelma dalam amalan
solat fardu lima waktu. Umat Islam ditutntut supaya membentuk masyarakat Islam dan
akhirnya membentuk negara. 
Dasar hidup Islam meliputi soal politik pentadbiran negara, ekonomi, sosial dan juga
seni budaya. Justeru itu, agama Islam menganggap bahawa persoalan hidup manusia adalah
sebahagian daripada persoalan Islam. Sekalipun demikian, ajaran Islam mengenai hal
keduniaan adalah bersifat umum. 
Sememangnya benar bahawa permasalahan hidup dan politik pentadbiran negara itu
dianggap sebagai sebahagian daripada ajaran Islam kerana dasar dan prinsipnya terdapat
dalam ajaran Islam. Pada dasarnya agama Islam tidak boleh dipisahkan daripada politik
kerana Islam menuntut umatnya untuk hidup bermasyarakat dan bernegara. Ajaran Islam
sebenarnya membezakan antara permasalahan politik dengan ajaran agama dari segi cara
penggarapan kedua perkara tersebut. Agama bersifat jitu dan tepat manakala politik bersifat
umum yang sentiasa difikir kerana politik dipengaruhi oleh alam sekitar dan peredaran masa. 
Disinilah berlakunya salah faham bagi sebahagian penganut agama Islam. Ada golongan
yang menyamakan kedua-dua perkara tersebut, tetapi Islam sebenarnya membezakan antara
agama dan persoalan politik dalam pengertian yang sempit atau yang berbau kepartian. Islam
membezakan cara penggarapan soal agama daripada persoalan politik. Walaupun keduaduanya tidak dipisahkan, tetapi kedua-dua komponen itu mempunya sifat dan tabiat yang berbeza. Justeru itu, penggarapannya juga turut berbeza. 

PENGERTIAN POLITIK
Perkataan “politik” sekarang sudah menjadi bahasa antarabangsa, terkenal hampir kepada seluruh manusia yang terdiri daripada berbagai-bagai bangsa dan bahasa. Asal usul perkataan politik ialah daripada Bahasa Yunani “politikos” atau Bahasa Latin “politica”. Dalam Bahasa Perancis ditulis “politique”, dalam Bahasa Jerman ditulis “politik”, dalam Bahasa Belanda ditulis “politiek”. Asal katanya ialah dari “polis” bererti “negara kota”. “Polis” juga membawa erti kemajuan. Perkataan politik telah digunakan selama 25 abad sejak ianya mula diperkenalkan pada abad 5 s. m. (sebelum Masihi). 

Beberapa orang pengarang telah mentafsirkan perkataan politik tersebut seperti berikut : St. Mohd. Zain menyebut: politik dalam Bahasa Belanda ialah siasat, tipu muslihat, pemerintahan, siasat pemerintahan, peperangan, tipu muslihat peperangan, mempolitik sesuatu, mengetahui sesuatu dengan memakai tipu muslihat. E. St. Haraphap pula menjelaskan politik ialah perkara keamanan negeri, akal dan muslihat sesuatu pergerakan atau perhimpunan. Husain Manaf pula menulis politik asalnya daripada Bahasa Latin “politica”, dalam Bahasa Yunani disebut “politikos’ ertinya dari atau kepunyaan negara, dan dalam Bahasa Arab, politik dinamakan siasah. Dalam kamus al-Munjid, takrif siasah ialah mengendalikan urusan sebuah negara, memperbaiki keadaan dan urusan mausia dan mentadbirkan urusan sesebuah negeri. 

Politik Islam adalah berteraskan kepada nas al-Quran dan al-Sunah. Di samping itu para fuqaha’ turut menggunakan sumber ijtihadi yang dikenali sebagai siasah shari’iyyah yang diaplikasikan dalam sistem politik dan pemeritahan Islam. Siasah syari’iyyah merangkumi ruang lingkup yang luas termasuk pelaksanaan hukum jenayah, perundangan, kehakiman, ekonomi, hubungan antarabangsa dan sebagainya. (Zainal Abidin Ahmad, 1977). 

ASAS-ASAS PEMIKIRAN POLITIK ISLAM

Asas-asas di sini membawa erti kaedah-kaedah asasi yang menjadi tapak binaan kepada kerajaan Islam. Dari asas-asas ini dapat diilhamkan satu bentuk sistem siasah bagi sesuatu kerajaan. 

Asas-asas Islam terbahagi kepada tiga iaitu Hakimiyah Ilahiyah, Syura dan Khilafah. 

ASAS PERTAMA : AL-HAKIMIYAH 
Asas ini membawa satu konsep bahawa al-hakimiyah iaitu sesuatu kekuasaan pengadilan dan kedaulatan hukum tertinggi di alam semesta ini hanyalah milik Allah. Allahlah yang mempunyai kekuasaan untuk menentukan sesuatu hukum atau sesuatu ketentuan ke atas alam sejagat. Kuasa menentukan hukum ini tidak dimiliki oleh sesiapa melainkan Allah, malah tidak sesiapapun yang boleh memiliki sebahagian daripadanya. Konsep ini menunjukkan kepada manusia bahawa Allah sahajalah yang berhak menentukan hukum. Hukum yang diterima oleh manusia mestilah dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Sebarang hukum atau ketentuan yang bukan dari Allah, sekiranya bertentangan haram dipatuhi, walau sesiapa pun yang menentukan hukum tersebut. 

Lebih jauh dari itu konsep ini menjelaskan bahawa sesiapa sahaja yang menghukum selain daripada hukum Allah akan menghadapi dua kemungkinan. Kemungkinan pertama ialah beliau akan dianggap murtad apabila berlakusalah satu daripada salah satu dari dua perkara berikut: Pertama: Ia menerima hukum ciptaan selain daripada hukum Allah dan menolak hukum ciptaan Allah dengan satu keyakinan bahawa hukum ciptaan manusia adalah lebih baik daripada hukum Allah. Dengan keyakinan itu beliau telah meletakkan Allah dalam polisi yang lemah, tidak bijaksana dan tidak mengemukakan sesuatu yang baik untuk manusia. Keyakinan ini boleh mengeluarkannya daripada ikatan iman dengan syarat beliau tahu yang keyakinannya membolehkan dia murtad dan dia masih berpegang akan keyakinan tersebut. Kedua: Ia menerima hukum ciptaan manusia dan menolak hukum Allah dengan berkeyakinan hukum Allah adalah sama dengan hukum manusia. Hal ini, beliau telah meletakkan posisi Allah sama dengan makhluk. Inilah pengertian syirik yang sangat jelas. 

Beliau akan dianggap murtad jika beliau mengetahui bahawa keyakinannya itu boleh menjadikannya murtad, tetapi ia masih berpegang akan keyakinannya. Kemungkinan kedua, beliau dianggap sebagai seorang yang telah melakukan maksiat dan menderhaka kepada Allah. Hal ini berlaku kerana beliau menerima hukum ciptaan manusia dan menolak hukum Allah. Dengan berkeyakinan bahawa hukum Allah adalah lebih baik dari hukum manusia, tetapi ia menerima hukum manusia atas kepentingan peribadi. Beliau tidak dianggap murtad kerana beliau masih yakin bahawa hukum Allah adalah lebih baik daripada ciptaan manusia. Tetapi beliau telah melakukan maksiat. 

Kesimpulannya, hak untuk menentukan undang-undang dan peraturan alam sejagat termasuk manusia merupakan milik Allah. Tidak ada sebarang kekuasaan lain yang berhak untuk berbuat demikian. Manusia mestilah hanya menerima undang-undang Allah dan mentaatinya. Sebarang penerimaan terhadap undang-undang ciptaan manusia yang bertentangan dengan hukum Allah akan mendedahkan manusia kepada kemungkinan murtad atau menjadi manusia yang melakukan maksiat terhadapNya. Konsep Hakimiyah Ilahiyah Al-Quran mengatakan bahawa Allah adalah pemegang kuasa yang hakiki ke atas manusia dan alam semesta. Hal hakimiyah dalam segala urusan alam semesta, termasuk manusia adalah milik Allah. Tidak ada sesuatu kekuatan pun selain dari kekuatan Allah. Allah memiliki kekuasaan untuk menetapkan hukum atau menjatuhkannya. Dalam kekuasaan ini Allah ditaati oleh manusia dengan dengan dua cara. Yang pertama ialah dari sudut tabie. 

Dalam peraturan-peraturan yang bersifat semula jadi ini, Allah ditaati 100% dan secara terpaksa tanpa ada pilihan. Kedua ialah dalam batas usaha dan ikhtiar. Dalam bidang ini Allah menyeru manusia supaya taat atau tidak kepada peraturan atau undang-undang Allah dengan sukarela. Konsep kekuasaan Tertinggi Allah di bidang perundangan Al-Quran menyatakan bahawa Allah memiliki kekuasaan tertinggi di bidang perundangan. Oleh iu, ketaatan manusia mestilah hanya kepada Allah. Manusia wajib taat kepada undang-undang Allah. Haram bagi seseorang meninggalkan peraturan Allah dan mengikut undag-undang dan peraturan ciptaan manusia yang bercanggah dengan undangundang Allah. 

Kedudukan Rasul
Hanya seorang rasul Allah sahaja yang dapat menyampaikan kesemuanya ini kepada manusia. Baginda sendirilah yang menyampaikan hukum-hukum Allah dan syariatsyariatNya kepada manusia. Baginda sendirilah yang menafsirkan dan menghuraikan dengan ucapan dan perbuatannya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang mewakili kekuasaan tertinggi Allah di bidang perundangan dalam kehidupan manusia. Berdasarkan ini, maka ketaatan kepadanya adalah sama dengan ketaatan kepada Allah. Dan Allah sendiri telah memerintahkan agar manusia menerima perintah-perintah Rasul dan larangannya, tunduk kepadanya tanpa perdebatan dan Allah menjelaskan bahawa manusia tidak beriman kecuali apabila mereka menjadikan Rasul sebagai hakim dalam segala perselisihan yang terjadi antara mereka. Setelah itu mereka tidak merasakan sesuatu keberatan terhadap apa yang ditetapkannya dan seterusnya mereka menerima keputusan tersebut dengan penerimaan yang sepenuhnya. 

ASAS KEDUA : KHILAFAH 
Menurut pandangan Al-Quran, bentuk pemeritahan manusia yang benar, ialah wujudnya pengakuan negara terhadap kepemimpinan dan kekuasaan Allah Subhanahu Wa Ta’alaDan RasulNya dibidang perundangan, menyerahkan segala kekuasaan legislatif dan kedaultan hukum tertinggi kepada Allah di samping meyakini bahawa khilafah itu mewakili Hakim yang sebenarnya, iaitu Allah Subhanahu Wa Ta’ala. 

Kekuasaan khalifah(ketua negara) dalam kedudukan ini haruslah terbatas pada batasan-batasan yang telah disebutkan sebelum ini dalam ceraian 3, 4, dan 5, baik kekuasaan yang bersifat menggubal undang-undang, pengadilan mahupun eksekutif. “Dan telah Kami turunkan kepadamu al-Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya (yakni kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya)dan sebagai batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu. Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. ” (Al-Maidah:48) 

Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khilafah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan perkara dia antara manusia dengan adil, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. . . ” (Sad:26) 

Dengan penjelasan di atas ternyatalah bahawa asas yang paling utama bagi pemikiran politik Islam ialah asas yang menjelaskan bahawa al-hakimiyah, kekuasaan legislatif dan kedaulatan hukum tertinggi, berada di tangan Allah subhanahu wa ta’ala. semata-mata. Pemrintah dan kerajaan manusia pada dasar dan hakikatnya adalah khilafah atau perwakilan, Bukannya pemerintah yang lepas kendalinya dalam segala yang diperbuat. Ia haruslah bertindak di bawah undang-undang Ilahi yang bersumber dan diambil dari Kitab Allah dan Sunah Rasul- Nya. Dasar atau prinsip asasi itu telah disebut di dalam Al-Quran. 

ASAS KETIGA : SYURA
Syura merupakan lambang negara dan umat Islam. Syura merupakan cara berfikir tersendiri yang telah dididikkan dan disebatikan ke atas mereka yang menganut Islam. Stu nilai yang terbukti dalam praktik. Kalimah syura tidak dapat diterjemahkan pengertiannya dalam bahasa apa pun. Hanya pengalaman yang dapat menjelaskan hakikat ini. Syura dalam sunah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Sekalipun Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam berada dalam satu kedudukan yang tinggi dan sentiasa mendapat pimpinan wahyu Allah, namun baginda sentiasa mengadakan syura dengan para sahabatnya. 

Dalam hal mengenai peperangan Badar sahaja umpamnya, Rasulullah telah bermesyuarat dengan para sahabatnya dalam beberapa perkara: 

Pertama: Baginda meminta pandangan al-Ansar tentang peperangan Badar itu sendiri. 

Kedua: Dalam peperangan ini juga al-Khabbab bin Munzir bin Jamuh mencadangkan supaya tentera Islam berkhemah di tempat lain, satu tempat berhampiran telaga. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. menerima cadangan itu. 

Ketiga: Baginda telah meminta pandangan para sahabat mengenai tawanan dalam perang Badar. Abu Bakar mencadangkan supaya mereka dijadikan sebagai tebusan dengan menerima fidyah. Umar pula mencadangkan supaya mereka dibunuh sahaja. Rasulullah menerima cadangan Abu Bakar. Tetapi kemudiannya al-Quran turun dan memihak kepada Umar. 

Hukum Syura 
Dalam mentafsirkan firman Allah “ Dan nermeyuaratlah dengan mereka dalam semua urusan”, para ulama telah berselisih pendapat; apakah pendapat perintah dalam ayat ini menunjukkan wajib atau sunat? Pendapat pertama mengatakan bahawa perintah dalam ayat adalah sunat bukan wajib. Oleh itu, syura adalah sunat. Di antara para ulama yang berpendapat demikian oleh Ima Syafie Qatadah, Ar-Rabie, Ibnu Ishak Ibnul Qaiyim Al-Baihaqi dan al-Qusyairi Hafiz bin Hajar mengatakan inilah pendapat yang arjah. Pendapat kedua pula mengatakan perintah dalam ayat ini menunjukkan Syura adalah wajib. Di antara para ulama yang berpendapat demikianlah : Al-Jassas, Ibni Khuwaizmindad, As-Syaukani, Muhammad Abduh, Muhamad Rasyid Redza dan Abul-ala al-Maududi, Abdul Qadir Audah mengatakan bahawa syura telah difardukan oleh Islam. 

Anggota syura
1. Bilangan ahli syura tidak ditentukan had minimum dan maksimumnya. 
2. Tidak dibataskan kepada golongan tertentu. 
3. Tidak ditentukan satu cara tertentu. 
Boleh berlaku ahli syura terdiri daripada seorang dua orang lebih ramai. Ia boleh terdiri
daripada orang tua boleh jadi orang muda. Kadangkala ahli syura terdiri daripada kaum
wanita. 
Sifat-sifat Ahli Syura
1. Cerdik dan bijaksana supaya mereka tidak kesamaran tentang perkaraperkara
yang dibincangkan. 
2. Amanah, supaya mereka tidak khianat terhadap apa yang diamanahkan
kepada dan tidak mendedahkan apa yang tidak sepatutnya didedahkan. 
3. Jujur dan benar dalam apa yang diperkatakan supaya pihak berkuasa
percaya kepada mereka. Dengan ini pendapat mereka dapat diterima dan
diamalkan. 

PRINSIP - PRINSIP POLITIK ISLAM
Politik dalam Islam mempunyai keunikan tersendiri. Prinsip politik Islam khasnya dan semua aspek kehidupan manusia yang lain amnya seperti ekonomi, sosial, akhlak dan sebagainya menurut al-Maududi adalah berdasarkan kepadapentauhidan Allah subhanahu wa ta’ala secara mutlak. Ini beerti bahawa setiap manusia tetapberada di bawah kekuasaan dan perintah undang-undang Allah subhanahu wa ta’ala. Pembentukan Negara Islam mestilah berdasarkan kepada undang-undang ciptaan Allah. Justeru itu, pemerintah Islam wajib melaksanakan undang-undang Islam. Jika ia gagal melaksanakannya, ini beerti mereka gagal mengikat orang Islam dengan agamanya. 

Kini, sukar untuk menemui amalan politik bersandarkan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang telah berjaya meletakkan batu asas kepada pemerintahan dan pentadbiran Negara Islam yang ulung di Madinah. 

Walaupun demikian, penglibatan umat Islam dalam arena politik sepatutnya menepati asas politik Islam yang dapat difahami melalui aspek berikut. 
• RABBANIYYAH / ILAHIYYAH
• AL – AMANAH
• AL – ‘ADALAH
• AL – MUSAWAH
• AL – HURIYYAH

RABBANIYYAH / ILAHIYYAH
Asas ini menetapkan amalan politik mestilah berkonsepkan ketuhanan. Oleh itu, semua yang dilakukan mestilah kerana Allah subhanahu wa ta’ala dengan bersumberkan garis panduan syariat yang telah ditetapkan dan tidak sama sekali melanggar peraturan tersebut. 

Ketetapan ini pula tidak bermakna akal pemikiran manusia dipinggirkan. Malah akal boleh dimanipulasi untuk mencapai keharmonian dan keamanan sejagat dengan sekali lagi tidak menafikan wahyu sebagai asas penentuan baik atau buruk. 

AL – AMANAH
Amanah merupakan nilai akhlak mulia yang perlu dipraktikkan dalam segenap lapangan kehidupan. Secara umumya, masyarakat Islam memegang amanah dan tanggungjawab untuk mentadbir mukabumi dan tidak melakukan kerosakan padanya. Tugas sebagai khalifah jelas mencerminkan betapa amanah yang begitu hebat dipikul oleh manusia pasti akan dipersoalkan apabila tiba waktunya. 
Ketidakfahaman terhadap amanah inilah yang telah menyebabkan segelintir pemimpin merasakan merekalah yang paling berkuasa sehingga kebal daripada undang-undang dan bertindak melakukan kezaliman dan kerosakan di mukabumi. 

AL – ADALAH
Keadilan mutlak adalah milik Allah subhanahu wa ta’ala. Sungguhpun demikian dalam konteks hubungan sesama makhluk, ia hendaklah dipraktikkan dengan berusaha meletakkan sesuatu pada tempatnya. Baginda Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri menyatakan dalam sebuah hadisnya yang bermaksud, “Kalaulah Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya akan kupotong tangannya. ”

Justeru itu, keadilan mesti ditegakkan dalam semua aspek kehidupan tanpa mengira jantina, status dan kedudukan. Malah golongan Non-muslim yang tinggal dalam Negara Islam juga berhak mendapat keadilan untuk melaksanakan ritual agama mereka. 

AL – MUSAWAH
Asas persamaaan yang dimaksudkan disini ialah persamaan hak yang patutdimiliki oleh sesiapa sahaja berkelayakan untuk memilikinya. Persamaan di sini membawa erti bahawa semua manusia dalam hak dan tanggungjawab adalah sama dan setiap perbuatan dinilai sama dalam mendapatkan hak dan memikul tanggungjawab. 

AL – HURIYYAH
Kebebasan dalam Islam tidak bersifat mutlak. Ia merujuk kepada kepada kebebasan yang berpandukan kepada wahyu Ilahi. Untuk itu, manusia bebas melakukan apa sahaja selagi termasuk dalam syarat yang dibenarkan. Walaupun demikian, ia tertakluk juga kepada nilai akhlak mulia seperti tidak membazir, tidak berlebih-lebihan dan melampaui batas serta tidak memudaratkan orang lain. 

Kebebasan itu boleh diperhatikan kepada aspek-aspek berikut :
• Kebebasan untuk mendapatkan tempat tinggal yang sesuai
• Kebebasan untuk berpindah randah
• Kebebasan mendapatkan pelajaran dan pendidikan
• Kebebasan beragama
• Kebebasan berfikir
• Kebebasan memberi pendapat dan mengeluarkan idea

STRUKTUR NEGARA ISLAM
Negara Islam diketuai oleh seorang Ketua Negara yang dikenali sama ada dengan istilah khalifah, amir, imam atau sebagainya. Ia adalah pemegang amanah daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. yang dipertanggungjawabkan untuk melaksankan syari’ah dan segala yang berkaitan dengan urusan dalam dan luar negara. Ini bereti bahawa kedaulatan tertinggi di negara Islam bukanlah Khalifah tetapi Allah Subhanahu Wa Ta’ala. . 

 Orang yang dilantik menjadi khalifah mestilah seorang Islam, lelaki, waras, dewasa, paling alim, beriman dan bertaqwa. Apabila iman dan amal salih dijadikan ukuran utama pemilihan khalifah maka institusi tersebut secara automatis bukanlah merupakan warisan yang mesti diwarisi oleh keturunan khalifah. 

 Negara Islam merupakan negara dengan setiap anggotanya merupakan khalifah Allah Subhanahu Wa Ta’ala. . Sebab itulah negara Islam merupakan negara yang adil kerana ia terlepas daripada batas kedaerahan, keturunan, bahasa, warna kulit dan lain-lain lagi. Malahan setiap rakyat mempunyai kedudukan yang sama. Di sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala. tinggi atau rendahnya kedudukan seseorang itu berdasarkan kepada ketaqwaan dan keimanannya. 

 Menyedari hakikat bahawa setiap individu adalah khalifah Allah, maka tidak timul konsep dictator di dalam negara Islam kerana setiap orang mempunyai hak sebagai pemimpin atau khalifah, sekurang-kurangnya untuk dirinya sendiri dan hak ini tidak boleh dirampas oleh orang lain. Ketua Negara yang dilantik oleh rakyat khasnya merupakan pemegang amanah daripada Allah untuk melaksanakan tanggungjawab yang diawakilkan oeh rakyat kepadanya dalam mlaksanakan titak perintah Allah. Oleh kerana kepimpinan khalifah itu berpadukan kepada bimbingan daripada Allah iaitu al-Quran dan sunnah, pemerintahan juga adalah jauh sekali daripada konsep diktator. Malahan segala arahan dan pimpinannya tetap sesuai dan memenuhi fitrah semula jadi manusia kerana ia memenuhi konsep keadilan dalam erti kata yang sebenarnya. 

 Ketua Negara tidak pula mesti dirinya sahaja yang terpandai dari orang lain yang tidak dikritik. Sebaliknya ia mesti membuka pintu untuk menerima teguran yang membina. Kedududkannya daripada segi undang-undang adalah sama sahaja rakyat yang tetap berada di bawah kekuasaan undang-undang Allah dan boleh didakwa di Mahkamah. 

 Majlis Syura ditubuhkan menjadi tempat rujukan dan tempat perundingan khalifah dengan orang-orang yang arif tentang undang-undang Allah. Namun demikian, tidak pula bererti bahawa semua keputusan majlis tersebut bertepatan dengan kebenaran. Justera itu, Ketua Negara mempunyai kuasa tertentu untuk menentukan mana-mana keputusan yang benar dan sebaliknya. Ketua Negara mestilah mengutamakan takwa dalam melaksanakan betonya. Di dalam pelantikan sesuatu jawatan pemerintahan di negara Islam, seseorang tidak boleh mencalonkan dirinya dan tidak juga boleh menjalankan empen untuk menjawat jawatan tersebut. Tindakan serupa ini dianggap oleh Al-Maudi sebagai satu penyelewengan. 
 Dalam Majlis Syura menurut Al-Maudi tidak boleh wujud parti atau golongan di kalangan ahlinya. Malah majlis tersebut dianggap sebagai padu dan satu. Sebarang pandangan yang mereka keluarkan adalah berasaskan kepada iman dan taqwa, bukan berasaskan kepada sentimen perseorangan atau kepartian. 

Selanjutnya Al-Maududi telah menyenaraikan prinsip-prinsip Majlis Syura seperti berikut:
1. Ketua atau pengerusi majlis itu dan semua ahlinya mestilah dipilih secara bebas oleh rakyat. 
2. Kebebasan untuk mengeluarkan pendapat dan kritik adalah diberikan kepada rakyat dan wakil-wakil mereka. 
3. Rakyat mestilah diberitahu dengan jujur dan tepat berkaitan dengan keadaan yang sebenarnya yang sedang berlaku di dalam negara Islam bagi membolehkan rakyat menilai samaada kerajaan menjalankan pemerintahan dengan sempurna atau sebaliknya. 
4. Rakyat adalah penentu orang yang harus menjadi pemerintah. Mereka yang mendapat sokongan adalah berhak memegang jawatan masing-masing. Apabila rakyat hilang kepercayaan mereka mesti mengundurkan diri. 

Kehakiman mempunyai kuasa yang mutlak dan bebas daripada pengaruh badan eksekutif
(pentadbiran dan pemerintahan). Hakim mempunyai tugas untuk memastikan undang-undang Allah dilaksanakan. Ia berfungsi sebagai wakil khalifah dan juga wakil Allah. 

 Hakim mestilah bebas daripada sebarang perasan ikatan persaudaran, kekeluargaan dan sebagainya apabila menjalankan tugasnya di mahkamah. Setiap lapisan rakyat, seperti buruh kasar sekali pun mempunyai hak untuk mendapat layanan yang sama apabila berhadapan dengan orang-orang yang berpangkat ataupun kaya di dalam mahkamah. 


Al-Maududi menjelaskan bahawa rakyat mempunyai kewajipan yang tertentu kepada negara iaitu:
1. Menumpahkan segala ketaatan kepada pemerintah Islam yang tulen dan adil kerana mematuhinya adalah perintah daripada Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasulnya. 
2. Menjalankan tugas yang diamanahkan oleh pemerintah dengan ikhlas dan jujur semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah subhanahu wa ta’ala. 
3. Bertanggungjawab untuk memberikan kerjasama kepada pemerintah dan berkorban apa saja ketika negara menghadapi ancaman samaada dari dalam atau luar negeri, samada harta, tenaga ataupun nyawa (jihad). 

Sehubungan dengan ini Allah subhanahu wa ta’ala telah berfirman dalam ayat terjemahannya 
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasulnya dan Uliamri di antara kamu (pemerintah)”

KESIMPULAN

Dari topik ini iaitu Konsep Politik dan Pemerintahan dalam Islam, dapat disimpulkan bahaw setiap kekuasaan dan kedaulatan mutlak adalah milik Allah subhanahu wa ta’ala. Manusia hanya sebagai pemegang amanah bagi mentadbir dan mengurus alam dengan tidak melakukan sebarang kerosakan padanya. Namun, pemerintahan pada zaman sekarang ini kurang berpandukan ajaran Islam dan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Kita harus tahu pembentukan sebuah Negara Islam 
adalah berpaksikan keimanan dan kepercayaan tauhid bukan berdasarkan warna kulit, keturunan, adat resam dan bahasa yang dipertuturkan. Ia juga mengutamakan konsep saling membantu dan berkasih sayang. Negara Islam mendahulukan kepatuhan kepada akhlak yang mulia bukan kepatuhan kepada politik semata-mata. Perlu juga difahami hubungan pemerintah dengan rakyat tidak seperti hubungan hamba dan tuan atau pekerja dan majikan. Pemerintah bertanggungjawab menyelesaikan hak rakyat dan rakyat memikul amanah untuk 
menunaikan hak terhadap pemerintah. 

RUJUKAN:
1. Islam dan kemajuan masyarakat. Disunting oleh Nik Mustapha Nik Hassan dan Mohd Ridhuan Tee Abdullah ISBN 983-9099-8 Cetakan Pertama 1994. 
2. Sistem Politik Islam oleh Muhamad Abdul Qadir Abu Faris ISBN 979-9078-38-5. 
3. Asas-asas Peemikiran Islam oleh Alias Othman ISBN 967-975-107-4. 
4. Tamadun Islam Pemikiran dan Sejarah Perkembangan oleh Mohd Faizal P. Rameli, Minah Dibok, Noormala Rabu, Norain Ishak, Mohd Fauzi Md. Isa, Nor Azizah Baharom, Nor Ajila Che Man, Husnul Rita Aris, Noraini Ismail, Nasif Sidquee Pauzi, Tutasting @ Rawi Nordin dan Norazlina Abdul Wahab. ISBN 978-983-41378-2-3. 
5. Pemikiran Politik dan Ekonomi Al-Maududi oleh Mustafa Haji Daud. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau, Perlis
MALAYSIA

013-4006206, 011-1070-4212, 011-1078-4731 (H)
04-988-2701 (P), 04-988-2597 (R)