Pendidikan merupakan tuntutan yang pasti bagi setiap insan yang hidup di dunia ini. Justeru itu Islam mewajibkan pendidikan bagi ummah. Sejarah pendidikan di dunia ini bermula sejak Nabi Adam (a. s) lagi yang diberi petunjuk oleh Allah (subhanahu wa ta’ala) dan dibekalkan dengan ilmu pengetahuan membolehkannya melaksanakan amanah Allah selaku khalifahnya-Nya di bumi ini. Interaksi Nabi Adam (a. s) dengan Allah digambarkan dalam konteks penerimaan ilmu pengetahuan seperti firman Allah yang marhumnya: “Dan dia (Allah) mengajarkan kepada Adam mengenai nama-nama (benda-benda) seluruhnya kemudian dibentangkan kepada para Malaikat. ” (Surah al-Baqarah 2:31)
Demikian juga halnya dengan Nabi Muhammad (sallallahu ‘alaihi wa sallam) yang menerima anugerah ilmu pengetahuan dalam wahyu yang pertama seperti firman Allah yang mafhumnya: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang mencipta. Yang mencipta manusia daripada segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmulah paling pemurah. Yang mengajar manusia dengan qalam. Dia (Allah) yang mengajarkan kepada manusia apa-apa yang tidak diketahuinya. ” (Surah al-Alaq 96:1-5)
Daripada firman Allah itu, dapatlah kita menarik kesimpulan bahawa bagi memikul tanggungjawab selaku khalifah Allah di dunia ini sudah pasti ilmu pengetahuan merupakan perkara utama yang mesti dicari dan dituntut kerana tanpa ilmu pengetahuan sudah pasti khalifah itu tidak dapat melaksanakan tugas yang dipertanggungjawabkan. Ilmu pengetahuan yang lengkap merupakan prasyarat yang penting bagi seseorang pemimpin bagi menyempurnakan sifat kepimpinannya.
Para ulama menjadikan ilmu pengetahuan sebagai salah satu syarat yang mesti dipenuhi oleh setip khalifah. Di antara ulama yang mengenakan syarat yang demikian ialah al-Mawardi, Ibn Khaldun, Imam al-Ghazali, Ibn Hazm dan al-Mahalliy. Di samping itu harus diingatkan bahawa ilmu pengetahuan hendaklah dipusatkan kepada mentauhidkan Allah yang merupakan punca segala-galanya. Itulah yang menjadi intipati pendidikan Islam agar setiap ativiti hidup manusia itu menjurus ke arah menuntut keredhaan Allah di dunia dan di akhirat.
Pendidikan dalam bahasa Arab disebut tarbiyah yang bererti pendidikan. Al-Jauhari mentakrifkan pendidikan sebagai tiap-tiap sesuatu yang membawa kesuburan seperti menyuburkan anak dan tanaman. Mengikut Imam al-Ghazali, pendidikan bukan sahaja bertujuan untukk mengisi fikiran kanak-kanak dengan ilmu pengetahuan, tetapi juga untuk memupuk watak akhlak yang murni. Justeru itu, akhlak yang paling baik dan sempurna ialah akhlak Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wa sallam). Ibn Khaldun menyatakan bahawa pendidikan bertujuan menyedia dan membangun manusia ke arah kehidupan yang baik dan bahagia.
KONSEP PENDIDIKAN ISLAM
Allah telah menurunkan wahyu kepada Rasul-Nya yang bersifat kemanusiaan sebagai pertolongan bagi mengatasi masalah-masalah yang asasi dalam kehidupan manusia yang kompleks. Masalah-masalah tersebut tidak mungkin diatasi oleh manusia dengan hanya berlandaskan kemampuan fikirannya yang terbatas. Dengan demikian, konsep pendidikan Islam ialah untuk menanamkan ilai-nilai keIslaman ke dalam diri manusia agar nilai-nilai itu dihayati sehingga tergambar norma-norma hidup Islam yang unggul.
Lantaran itu pendidikan Islam adalah asas pelaksanaan syari’at Islam. Konsep tarbiah dalam Islam mempunyai hubungan yang rapat dengan asal kalimahnya ialah rabb yang membawa erti Tuhan dan yang mendidik. Justeru itu, pendidikan dalam konteks tarbiah bersumberkan bimbingan Ilahi seperti sabda Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wa sallam) yang berbunyi: “Tuhanku telah mendidik aku dan Ia (Allah) telah mendidik aku dengan sebaik-baik pendidikan”
MATLAMAT PENDIDIKAN ISLAM
Bertepatan dengan konsep pendidikan Islam yang bersumberkan Ilahi maka sudah pasti matlamat akhir pendidikan Islam untuk mendapat keredhaan Allah. Oleh itu, di antara matlamat pendidikan Islam bolehlah dirumuskan seperti berikut:
1. Mencari kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat.
2. Melahirkan manusia yang berpengetahuan Islam.
3. Membentuk peribadi insan yang soleh dan bertaqwa.
4. Menjadi umat Islam sebagai umat yang benar-benar memahami kewujudannya dan menghayati segala hakikat Tasawwur Islam yang mencakupi seluruh ruang lingkup kehidupan.
INSTITUSI PENDIDIKAN FORMAL
Sebaik-baik sahaja Islam disebarkan di Semenanjung Malaysia, sistem pendidikan terus diwujudkan. Di tahap permulaan ini, para mubaligh Arab, Parsi dan India telah memainkan peranan dalam usaha menyebarkan ajaran Islam kepada masyarakat tempatan. Di antara ulama yang berperanan dalam pendidikan pada zaman peralihan ialah Syed Abdul Aziz, Syeikh Abdul Kadir bin Husin di Kedah dan Syarif Karim al-Makhdum yang dikatakan seorang Arab yang memulakan aktiviti tablighnya di Melaka.
Di samping itu, terdapat juga pedagang-pedagang yang berdakwah bagi mempertingkatkan dan mempertingkatkan ajaran Islam. Pendidikan Islam dewasa itu berjalan dalam kalangan masyarakat bawahan. Ini sudah menjadi sifat semula jadi agama Islam yang berkembang daripada masyarakat awam kemudian baru dianuti oleh golongan atasan. Fenomena sejarah Islam telah membuktikan bahawa dakwah Islamiah yang dipelopori oleh Rasululla (sallallahu ‘alaihi wa sallam) di Kota Mekah itu telah bermula daripada masyarakat bawahan. Hubungan di antara mubaligh-mubaligh Islam dengan orang awam begitu erat kerana mereka sering bergaul di pusat-pusat perdagangan dan dari situlah bermulanya proses Islamisasi di kalangan masyarakat Melayu.
Apabila raja menganut Islam, maka pembesar negara juga turut memeluk agama Islam, justeru itu, pendidikan Islam terus diperluaskan. Peranan individu muslim dalam pendidikan amat besar lantaran itu, mereka yang mempunyai ilmu pengetahuan dalam bidang keagamaan terus menaburkan bakti dengan memberi pelajaran agama kepada anggota masyarakat setempat secara ikhlas untuk menjalankan tanggungjawab, kerana dalam Islam adalah menjadi kewajipan setiap orang yang mengetahui mengajar orang yang tidak mengetahui.
Agama Islam adalah agama sejagat. Oleh itu, setiap muslim wajib berdakwah menurut kemampuan masing-masing. Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wa sallam): “Sampaikan oleh kamu daripadu walaupun satu ayat”
A. PENDIDIKAN DI RUMAH
Pada masa yang silam, pengajian agama diadakan di rumah-rumah tok guru. Rumah rumah tok guru merupakan tempat belajar ilmu pengetahuan. Juteru itu, ulama disanjung dan dihormati oleh masyarakat. Pengajian al-Qur’an merupakan asas pendidikan Islam kerana bacaan al-Qur’an dapat mengukuhkan dan memantapkan iman. Justeru itu, para ibu bapa telah menghantar anak-anak mereka ke rumah tok guru untuk mempelajari al-Qur’an. Pada peringkat permulaan, murid-murid diajar menyebut huruf-huruf Arab yang disebut oleh masyarakat Melayu belajar alif-ba-ta.
Inilah orientasi penyebutan huruf dengan betul sebagai muqaddimah dalam mempelajari bacaan al-Qur’an. Di samping mempelajari bacaan al-Qur’an, ilmu-ilmu lain juga dipelajari. Menurut Abdullah Munshi bahawa tiga perkara yang menjadi perhatian masyarakat Melayu iaitu:
1. Mempelajari kitab-kitab usul yang membicarakan zat Allah, sifat-sifat Allah, kekayaan dan kemualiaan Allah.
2. Mempelajari kitab-kitab Fiqah yang menyentuh tentang hukum-hukum Islam seperti sembahyang, puasa, zakat, dan haji.
3. Mempelajari berbagai-bagai ilmu dan ikayat yang boleh menambahkan ilmu pengetahuan dab dapat mengambil iktibar dari pengajarannya.
Dengan berlakunya masa, kesan pendidikan yang ditanamkan oleh ulama Arab, Parsi dan India jelas kelihatan dengan munculnya ulama dari anak-anak watan yang tampil ke muka memikul tugas tabligh. Kelahiran ulama tempatan berfungsi sebagai agen untuk meneruskan ajaran Islam kepada masyarakat. Lantaran itu, rumah-rumah tok guru menjadi tumpuan orang ramai untuk mempelajari agama. Bilangan penuntut sentiasa bertambah dari semasa ke semasa. Pertambahan itu merupakan petanda baik yang menunjukkan keghairan umat Islam ke arah menuntut ilmu pengetahuan.
Menuntut ilmu adalah satu kewajipan yang dituntut oleh Islam seperti sabda Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wa sallam): “Menuntut ilmu adalah wajib ke atas orang Islam lelaki dan perempuan” (Ihya ‘ulum al-Din, Jil. 1 hal-15)
B. SURAU DAN MASJID
Sistem pengajian di rumah-rumah tok guru terus berkembang buat beberapa ketika. Apabila bilangan penuntut bertambah besar menimbulkan masalah kesempitan tempat belajar. Oleh itu, masyarakat telah mengambil daya usaha mendirikan surau-surau berhampiran dengan rumah tok guru. Di samping surau, terdapat masjid-masjid yang berfungsi sebagai institusi pendidikan informal.
Agama Islam terus berkembang pesat dengan adanya sokongan moral dan material dari masyarakat dan juga kerajaan. Pada zaman pemerintahan Parameswara, baginda telah ember tanah kepada saudagar-saudagar untuk membina masjid. Hal ini dapat dibuktikan dengan catatan sejarah yang berbunyi ‘He had given them land on which to build a mosque’.
Pada kebiasaannya di surau dan masjid diadakan kelas-kelas fardu ‘Ain, pelajaran Tafsir, Tasawwuf, ceramah agama dan kelas al-Qur’an. Peningkatan pembelajaran ini berkait rapat dengan situasi masyarakat setempat dan perubahan mas. Penyebaran Islam yang semakin luas menjadi faktor pertambahan institusi pendidikan Islam informal. Di samping surau dan masjid, didirikan pula balasah. Boleh dikatakan setiap kampung terdapat dua atau tiga buah balasah terutama di Kelantan dan Terengganu.
Peredaran zaman menyebabkan banyak perkara turut berubah. Demikian juga halnya dengan pendidikan di surau dan masjid turut mengalami perubahan. Justeru itu, bilangan surau dan masjid semakin bertambah, sebagai suatu perkembangan yang positif dalam tamadun Islam. Tetapi di sebalik peningkatan bilangan itu didapati fungsi masjid dibatasi dan mobiliti ulama dihadkan. Kini, ketinggian ilmu bukan merupakan ukuran yang memungkin ulama bergerak bebas untuk berdakwah.
Di sana, ada suatu kuasa penentu yang membernarkan ulama untuk menyampaikan pengajarannya. Kriteria yang menentukan kebebasan ulama ialah sekeping kertas yang dinamakan tauliah. Ulama berada dalam dilema kerana tauliah yang dikeluarkan oleh sesebuah negeri tidak berotoriti di negeri lain. Fenomena ini merupakan gejala buruk yang akan memupuskan ketinggian nilai tamadun Islam kerana agama dibatasi oleh pihak tertentu yang berkuasa dan sempadan geografi. Pembatasan itu menggambarkan wujudnya perbezaan antara sebuah negeri dengan negeri yang lain.
Sedangkan ajaran Islam bersifat universal yang melewati sempadan geografi dan keturunan bangsa Lantaran itu, jumlah masjid, surau dan balasah yang banyak kurang berfungsi dalam pembentukan identiti ummah jika dibandingkan dengan masa yang lampau.
SISTEM PENGAJIAN PONDOK
Kesedaran tentang betapa pentingnya ilmu dalam kehidupan begitu subur dalam masyarakat Malaysia. Pertambahan bilangan penuntut yang datang dari dekat dan jauh merupakan faktor pendesak ke arah pembentukan sistem pengajian pondok di negara ini. Pondok-pondok didirikan di sekitar masjid berhampiran dengan rumah tok guru. Tapak untuk mendirikan pondok kebiasaannya diwakafkan oleh tok guru atau oleh orang perseorangan. Pengajian sistem pondok telah memberi kemudahan kepada penuntut-penuntut yang datang dari jauh kerana mereka dapat tinggal di pondok.
Agak sukar untuk menentukan dengan tepat dari mana sistem pondok itu berasal. Namun begitu, menurut penyelidikan yang dibuat oleh para sarjana di universiti-universiti tempatan di Malaysia nampaknya mereka sepakat mengatakan bahawa sistem pondok itu bermula daripada Fatani yang terletak di Semenanjung Malaysia. Oleh itu, fatani dianggap sebagai punca idea untuk membentuk pengajian pondok di Semenanjung Malaysia. Di antara alasan yang mengukuhkan fakta di atas ialah:
1. Banyak kitab agama di negara ini hasil karya ulama dari Fatani misalnya Syeikh Daud al-Fatani, seorang ulama termasyhur pada abad ke-17 M. Beliau juga telah mengarang dan menterjemah kitab-kitab agama dari bahasa Arab ke bahasa Melayu. Di antara hasil karya terjemaha beliau ialah Kitab Furu’ al-Masa’il wa Usul al-Masa’il yang diterjemah dari Kitab Futuwah, karangan Muhammad Ramli dan Kitab Kasyf al-‘inan, karya Hussein Ibn Muhammad al-Mahdi.
2. Pada tahun 1899 M. / 131H. Kelantan, Terengganu, Kedah dan Perlis berada di bawah kerajaan Siam. Hubungan ini memberi kemudahan naungan kepada anak-anak Melayu menuntut ilmu di sana. Justeru itu, anak-anak lelaki dihantar ke sekolah di Fatani.
3. Guru-guru agama yang mempelopori pengajian pondok pada abad ke-18 M. sehingga abad ke-20 M. kebanyakan daripada mereka yang pernah mendapat pendidikan awal di Fatani. Kemudian baru mereka melanjutkan pelajaran ke Mekah. Di antara mereka ialah Tuan Guru Haji Abdul Samad bin Abdullah, Tuan Tabal, Tuan Padang dan Tok Selehor.
A. PERKEMBANGAN PONDOK
Pondok merupakan institusi pendidikan yang berpotensi dan mempunyai pengaruh yang besar di kalangan masyarakat Melayu. Sistem pengajian tradisional ini bermula pada abad ke-18 M. sehingga ke abad 20 M. Selepas perjanjian Bangkok di antara Siam dengan Inggeris yang berlangsung pada buan Julai tahun 1909 M. / 1327 H. pengajian pondok berkembang pesat di Kelantan, Terengganu, Kedah dan Perlis.
Di utara Semenanjung Malaysia, sistem pengajian pondok pada abad ke-19 M. begitu popular. Kelantan merupakan negeri yang terkenal dengan pengajian pondok sehinggakan Negeri Cik Siti Wan Kembang digelar Serambi Mekah.
Pada tahun 1840 M. / 1255 H. sebuah pondok telah didirikan oleh Tuan Guru Haji Abdul Samad bin Abdullah di pulau Condong, Kelantan. Di antara pondok-pondok yang terkenal di sekitar Kota Baharu ialah Pondok Kubang Pasu, Pondok Budur, Pondok Semian, Pondok Kampung Bonggol dan Pondok Tok Kenali yang didirikan pada tahun 1908 M. / 1326 H. bertempat di Kampung Paya Kubang Kerian, Kota Baharu. Penuntut-penuntut yang belajar di pondok-pondok ini ada yang datang dari Kampar, Sumatera, Kemboja di samping penuntut dari Fatani dan dari negeri-negeri di Semenanjung Malaysia.
Pada pertengahan abad ke-19 M. pondok Tok Kenali merupakan pusat pengajian Islam yang terkenal di Asia Tenggara. Manakala di luar Kota Baharu, antara pondok yang terkenal ialah Tok Selehor yang dipelopori oleh Haji Abdul Rahman bin Haji Othman.
Dalam siri perkembangan pengajian pondok, Terengganu juga terkenal sebagai pusat pengajian agama yang sering dikunjungi oleh penuntut-penuntut dari luar Terengganu. Pusat pengajian Islam boleh didapati di sekitar bandar Kuala Terengganu, terutamanya di Losong dan Pulau Duyung. Pada abad ke-18 M. Tok Ku Pulau Manis telah mendirikn pondok di Pulau Manis sebaik-baik sahaja pulang daripada Mekah. Di antara pondok-pondok yang terkenal ialah seperti pondok Haji Zainal Abidin di Dungun, pondok Haji Ali Atas Tol dan pondok Haji Wan Abdul Latif di Besut.
Pada tahun 1918 M. / 1337 H. terdiri sebuah pondok al-Rahmaniah di Gunung Semanggol, Perak. Penubuhan pondok tersebut atas daya usaha Ustaz Haji Abdul Rahman bin Mahmud yang pernah menuntut di Asia Barat selama 15 tahun. Di Perlis dan Kedah, pengajian pondok berkembang maju. Justeru itu, muncul beberapa buah pondok yang terkenal di Kedah dari dahulu sampai kini seperti Pondok Batu 16 Padang Lumat, Kedah yang terkenal dengan Pondok Pak Ya. Pondok Tuan Haji Ahmad, Pondok Haji Abdullah bin Kechik dan Pondok Tok Janggut. Penuntut-penuntut lepasan pondok yang diperakui oleh guru mereka tentang kebolehannya dinasihatkan supaya membuka pondok di tempat masing-masing. Justeru itu, pengajian pondok didapati di merata-rata tempat di negara ini.
B. SYARAT KEMASUKAN
Sistem pengajian pondok tidak mengenakan sebarang syarat kepada mereka yang ingin belajar. Langkah ini menepati inspirasi penubuhannya untuk memberi pelajaran agama kepada masyarakat.
c. Tempoh pengajian
Pembelajaran di pondok tidak menetapkan tempoh pengajian. Justeru itu, penentuan tempoh berada di tangan penuntut. Walaupun demikian pada kebiasaan tempoh masa pengajian sekurang-kurangnya 2 hingga 5 tahun, bahkan ada juga mereka yang belajar sampai 15 tahun. Terdapat juga penuntut-penuntut yang berhenti buat sementara waktu untuk mencari nafkah hidup, kemudian mereka menyambung pengajian mereka semula.
d. Matapelajaran
Pengajaran didedahkan kepada penuntut-penuntut melalui pendidikan pondok. Pendidikan ini meliputi berbagai-bagai ilmu seperti ilmu tauhid, ilmu fiqah, al-quran, tafsir, hadith, nahu, saraf, tasawwuf, balaghah, mantiq, sastera arab, tarikh Islam, doa dan tariqat Islam. Justeru itu, pengajian pondok merupakan institusi bertaraf sekolahrendah, sekolah menengah dan universiti dewasa ini. Pengajian pondok lebih tinggi dan mendalam dalam ilmu keaagamaan jika dibandingkan dengan sesetengah pengajian agama di universiti dalam negara pada masa kini. Perbezaan begitu ketara kerana pengajian sekarang berbentuk takhasus, tidak secara bersepadu.
e. Kitab-kitab pengajian pondok.
Pendidik-pendidik di pondok menggunakan kitab Jawi dan kitab Arab dalam pengajaran mereka. Di antara kitab-kitab yang digunakan oleh mereka adalah seperti berikut:
1. Ilmu tauhidKitab matan sanusi, kitab Abd Al-Salam dan kitab Faridah
2. Ilmu fiqahKitab iqna, kitab Fath Al-Mu’in, kitab musalli, kitab Fath al-Qarib, kitab manhaj altalibin dan lain-lain.
3. Ilmu tafsirTafsir nasafi dan tafsir Jalalain
4. Ilmu hadithSunan Abi Daud dan sunan Sittah
5. Ilmu nahuKitab Mughni al-Labib, Asymmuni dan lain-lain
6. Ilmu balanghahKitab jawahir al-maknun, kitab muqtasar al-ma’ani dan lain-lain.
f. Waktu belajar
Waktu belajar pondok tidak terhad kerana ada sahaja guru yang mengajar pada waktu pagi, petang dan malam di surau-surau atau di masjid-masjid mereka. Terdapat juga dalam satu masa beberapa orang guru yang mengajar di sebuah masjid tetapi mereka mengambil beberapa tempat berasingan. Ini tidak menghairankan kerana penuntut-penuntut di pondok terdiri daripada beberapa peringkat. Di samping itu, cuti juga diperuntukkan. Hari jumaat dijadikan sebagai cuti umum. Begitu juga 15 Syaaban, 12 Rabiul Akhir merupakan hari kelepasan am.
g. Kaedah pengajaran
Pelajaran disampaikan oleh guru dengan cara membaca kitab kemudian diajarkan kepada murid-murid. Penuntut-penuntut pula akan mencatat apa-apa yang disampaikan oleh guru sebagai peringatan. Sistem pengajaran demikian adalah sama dengan sistem pengajian di masjid al-Haram di Mekah. Penuntut-penuntut duduk bersila berhadapan dengan guru dalam bentuk bulatan(halaqah)lengajaran melalui tiga tahap atau peringkat, iaitu:
Peringkat pertama:
Pengajian asas bahasa Arab diutamakan kerana kitab-kitab Arab merupakan sumber asasi pengajian. Justeru itu, pelajaran nahu dititikberatkan. Lantaran itu, pelajar-pelajar diwdjibkan menghafal beberapa buah kitab yang dipilih seperti kitab Mutammimah, kitab Kaukab al-Duriah, Matan al-Ajrumiah dan kitab sifat dua puluh. Sistem penghafalan itu untuk memperkuat dan memperkayakan perbendaharaan bahasa Arab.
Peringkat kedua:
Pelajar-pelajar yang mampu memahami bahasa arab pada peringkat asas diajar pula kitab-kitab arab dan juga kitab jawi. Pada peringkat ini guru-guru memberi huraian secara terperinci dan mendalam. Pelajar-pelajar juga digalakkan merujuk kitab-kitab mengenai tajuk pelajaran yang telah diperbahasakan untuk mendapat maklumat yang lebih bagi mengukuhkan keyakinan.
Peringkat ketiga:
Penuntut-penuntut yang dianggap alim diberi nasihat dan dorongan supaya melanjutkan pelajaran samada ke Mesir, Mekah atau India untuk mendalami ilmu dan mendapat pengalaman yang luas seperti kata pepatah melayu ‘jauh perjalanan luas pemandangan’.
Sistem pengajian pondok tidak mempunyai sukatan pelajaran yang tertentu. Oleh itu segala-galanya ditentukan oleh guru samada dalam masalah pemilihan kitab dan matapelajaran yang hendak diajar. Disamping mempelajari ilmu, para penuntut dilatih untuk mempraktikkkan ilmu itu. Sebagai contoh, diajar cara beribadat, tahlil dan menghafal al-Quran. Cara ini telah dapat mewujudkan paduan antara ilmu dengan amal yang dapat memantapkan keimunan. Kesepaduan antara keduanya telah terungkap dalam pepatah arab yang berbunyi, ’ilmu tanpa amal seperti pokok yang tidak berbuah’.
h. Disiplin pengajian pondok
Untuk memperoleh kejayaan yang cemerlang dalam pendidikan, disiplin amat perlu bagi mempastikan pembelajaran berjalan lancar. Justeru itu, beberapa peraturan ditetapkan, di antaranya ialah:
1. Sembahyang berjemaah adalah wajib bagi setiap pelajar.
2. Tidak boleh meninggalkan tempat solat sebelum selesai membaca doa.
3. Pelajar-pelajar tidak dibenarkan memakai pakaian yang berjalur atau pakaian menjolok mata. Semasa menunaikan sembahyang jenazah, mereka dikehendaki memakai baju melayu, kain pelekat dan berkupiah.
4. Pada malam selasa dan jumaat pelajar-pelajar mesti membaca surah Yasin.
5. Pelajar-pelajar hendaklah menghafal pelajaran setiap malam.
6. Rambut para pelajar lelaki mesti dicukur dan memakai kupiah.
Bagi memastikan setiap peraturan dipatuhi oleh semua pelajar, seorang ketua dilantik dari kalangan mereka. Disiplin yang wujud bukanlah merupakan suatu tekanan atau kongkongan terhadap para pelajar. Lantaran itu, mereka memberi kerjasama yang baik dan sambutan yang menggalakkan terhadap peraturan yang ditetapkan oleh guru mereka. Kesannya, hubungan antara guru dan pelajar terjalin erat. Lantaran itu, lahirlah perasaan kekitaan yang mendalam di sanubari mereka. Perasaan yang demikian merupakan asas persaudaraan Islam.
i. Faktor kemerosotan pengajian pondok
Selepas Malaysia mencapai kemerdekaan, sistem pendidikan pondok mengalami zaman pudar. Faktor kemerosotannya dapat dibahagikan kepada dua iaitu faktor dalaman dan faktor luaran.
Faktor dalaman: Kehidupan insan di dunia berakhir dengan kematian seperti firman Allah, ’setiap yang bernyawa akan mati’.
Kematian para ulama atau guru-guru merupakan antara sebab kemerosotan pengajian pondok, tetapi tidak dinafikan bahawa terdapat penggantinya sama ada diganti oleh anak-anaknya atau oleh anak muridnya bak kata pepatah melayu ‘patah tumbuh hilang berganti’. Namun demikian pengganti tidak setara dengan tok guru yang telah pergi malahan setengah-setengah pondok begitu sukar untuk memperoleh pengganti dengan sebab itu pengajian terbantut.
Faktor luaran: Kemunculan sitem persekolahan mewujudkan tamparan hebat kepada pengajian pondok. Ini merupakan satu-satunya faktor yang membawa kepada kemerosotan pengajian corak tradisional. Gejala ini diakui oleh bangsa asing seperti Fransis Wong Hoy Kee Da Nee Toing Hong.
Ekoran daripada itu, terdapat guru-guru agama yang menghantar anak mereka ke sekolah-sekolah yang selain sekolahpondok. Di samping itu, ramai diantara mereka yang terpengaruh dengan nilai kebendaan yang dapat dinikmati melalui sistem pendidikan selain sekolah pondok kerana pada masa itu masyarakat melayu mula diresapi oleh fahaman kebendaan. Terdapat di kalangan orang melayu yang berpandangan bahawa langkah itu merupakan satu keputusan yang dianggap sebagai pelaburan untuk masa depan anak-anak dengan menaruh suatu harapan bahawa mereka akan hidup mewah pada masa hadapan. Namun begitu ada di kalangan mereka yang tidak mengabaikan pendidikan rohani yang mereka anggap pelengkap bagi kesempurnaan kehidupan insan di dunia dan di akhir. Sikap menjadikan pendidikan rohani sebagai pelengkap menyebabkan pendidikan yang diberikan kepada anak-anak tidakseimbang di antara perkembangan rohani dan jasmani menurut kaca mata Islam materialisme merupakan punca kehancuran ummah.
Walaupun demikian, pegajian pondok masih teguh sebagai sebuah institusi pendidikan hingga kini. Justeru itu, perkembangan terakhir menunjukkan pengajian pondok memasuki satu era kearah kebangkitan semula untuk mengembalikan fungsinya sebagai sebuah institusi pendidikan yang berkesan dalam usaha melepaskan manusia daripada belenggu kejahilan. Generasi muda kini menunjukkan minat yang menggalakkan kearah mendalami ilmu keagamaan. Keghairahan menuntut ilmu agama ini atas dorongan hati kecil mereka yang merasai ketandusan didikan rohani. Justeru itu mereka berazam untuk memperbaiki diri dan bertekad untuk mengembalikan semula ketinggian tamadun Islam dalam bidang keilmuan.
4. Sistem madrasah
Kemunculan sekolah-sekolah Inggeris pada awal kurun ke-18 M, memberi kesan yang besar terhadap masyarakat Islam di negara ini. Masyarakat Islam yang begitu kuat berpegang dengan ajaran Islam, bimbang dan curiga terhadap pertumbuhan sekolah tersebut. Sikap orang melayu ketika itu digambarkan oleh Abdul Razak semasa memberitahu sir Stamford Raffles.
“orang yang empunya anak-anak ini menyuruh mengajarkan al-Quran dahulu. Maka, kalau sudah ia dapat al-Quran kemudian boleh belajar bahasa Melayu. Begitulah adat sahaya semuanya. Dan lagi tiada adat di negeri ini orang taruh tempat belajar bahasa Melayu”
Masyarakat Islam takut anak-anak mereka terjebak dengan agama Kristian. Sekolah-sekolah Inggeris, rata-rata didirikan oleh muballigh Kristian. Gejala ini merupakan satu ancaman kepada pendidikan Islam. Pada tahun 1816 M/1223 H, sebuah sekolah melayu yang pertama diasaskan oleh London Missionary Society iaitu penang free school. Kemudian diikuti pula dengan penubuhan sekolah melayu Gelugor, Pulau Pinang pada tahun 1819M. /1235H. Pada tahun 1854 M. /1217H, sekolah-sekolah pengajian al-Quran diambil alih oleh East Indian Compony dan diberi bantuan penuh dengan syarat sekolah-sekolah ini mengadakan matapelajaran membaca, menulis dan ilmu hisab disamping pelajaran agama dan membaca al-Quran.
Perkembangan ilmu pengetahuan di Eropah yang menjalar masuk ke negara ini mempercepatkan penubuhan madrasah. Selain itu, pelajar-pelajar Malaysia yang belajar di Timur Tengah pada abad ke-20M, terpengaruh dengan gerakan islah yang dipelopori oleh Syed Jamaluddin al-Afgani dan Muhammad Abduh yang telah membawa perubahan yang besar terhadap sistem pendidikan di Azhar. Kepulangan golongan ini ke tanah air telah membawa aliran baru dalam pendidikan Islam, sehingga lahir beberapa orang tokoh anak watan di antaranya Syed Syeikh al- Hadi dan Syeikh Tahir Jalaluddin al-Falaki. Mereka tampil ke muka berpadu tenaga mendirikan madrasah untuk memberi pelajaran kepada anak melayu dengan lebih komprehensif dan sistematik.
Selanjutnya, matapelajaran umum dimasukkan dalam kokurikulum pelajaran selain pelajaran agama. Tindakan ini bertujuan untuk meninggikan prestasi akademik anak-anak melayu selaras dengan peredaran zaman dan tuntutan masa. Idea pembentukan sistem madrasah ini tidak direstui oleh ulama tradisional. Mereka membuat telahan bahawa sistem merendahkan mutu pendidikan Islam dan merugikan generasi Islam pada masa akan datang, namun usaha itu tetap diteruskan.
a. Perkembangan madrasah
Dengan wujudnya gerakan islah, maka lahirlah sistem persekolahan yang formal. Pada masa yang lampau sekolah-sekolah agama didirikan atas daya usaha masyarakat Islam. Pembinaaan sekolah dijalankan secara bergotong-royong dan orang ramai menghulur bantuan dan sumbangan sama ada berbentuk kebendaan atau tenaga demi untuk menjayakan rancangan pembinaan sekolah. Dengan kecekalan dan kegigihan masyarakat Islam pada tahun 1906M/1323 H, didirikan al-madrasah al-Masriyyah di Bukit Mertajam, Sebarang Prai, Pulau Pinang. Madrasah ini diasaskan oleh Tuan Haji Salleh Masri.
Usaha baik yang ditunjukkan oleh masyarakat Islam di Bukit Mertajam itu telah dicontohi oleh masyarakat Islam di Singapura. Dengan itu, pada tahun 1908 M/1326 H, lahirlah al-Madrasah Iqbal al-Islamiyyah, tetapi madrasah ini tidak kekal keran kepicikan ekonomi masyarakat Islam sehingga madrasah ini terpaksa ditutup. Namun demikian sebagai gantinya didirikan sebuah madrasah di Riau yang diberi nama al-Madrasah al-Ahmadiyyah.
Di Kelantan pada tahun 1917 M/1336H, didirikan madrasah Muhammadiyyah Melayu. Madrasah ini ditempatkan di bangunan majlis agama Islam dan adat istiadat melayu Kelantan. Pada tahun ini juga, Syed Syeikh al-Hadi dengan daya usahanya menubuh sekolah al-Hadi di Melaka. Sekolah ini tidak kekal lama, hanya 2 tahun sahaja. Syed Syiekh al-Hadi dianggap seorang muslih yang membawa pembaharuan dalam sistem pendidikan Islam. Beliau juga dikenal kerana jasanya mengasaskan madrasah al-Masyhur al-Islamiyyah di Pulau Pinang pada tahun 1919 m/1338 H. Beliau sempat menjadi guru besar di sekolah tersebut selama 3 tahun.
Perkembangan sekolah agama begitu pesat pada abad ke-20M. Pada tahun 1920 M/1339 H, penghulu Haji Hassan bin Haji Taib dan saudaranya Haji Jaafar dengan bantuan orang kampung telah berjaya membina madrasah al-Khairiyyah di Johor. Haji Jaafar juga telah membina sebuah sekolah Inggeris berhampiran dengan madrasah al-Khairiyyah. Beliau sendiri membiayai pembangunan madrasah itu. Kemudian pada tahun 1921 M/1340H, beliau membina madrasah Haji Taib.
Di negeri Pahang pada tahun 1912M/1331H, Haji Omar dan Haji Hassan bin Senik telah membina sebuah sekolah agama di kampung Ketapang, Pekan Pahang. Manakala pada tahun 1923M/1342 H, sebuah sekolah agama Arab dibina di Ketapang. Sekolah tersebut diasaskan oleh Tuan Habib Hasan dari Johor. Sekolah ini dianggap sekolah agama terulung sekali di Pahang.
Di Perlis madrasah Al-Rakyat dibina pada tahun 1930M. Tetapi kemudiannya sekolah ini diubah dan diberi nama al-Madrasah al-Alawiyyah al-Madaniyyah, Arau, Perlis. Pada tahun 1922 M/1341 H, masyarakat Islam di Kuala Kangsar berjaya mendirikan al-madrasah al-Idrisiyyah.
Manakala di Terengganu dengan daya usaha pegawai-pegawai tinggi melayu yang bersemangat dengan pendidikan Islam telah membuka kelas pelajaran agama secara persekolahan pada tahun 1925M/1344H. Kelas itu ditumpang di sekolah melayu Paya Bunga, Kuala Terenganu. Usaha itu sebagai asas kearah pembinaan sekolah menengah agama atas Sultan Zainal Abidin, Batu Buruk Kuala Terengganu. Sekolah ini merupakan sekolah agama yang terbesar di negeri Terengganu. Pada tahun 1934M/1353H, muncul dua buah madrasah yang popular di kalangan masyarakat Islam di Semenanjung Malaysia iaitu Ma’ahad Ihya al-Syarif Gunung Semanggol Perak. Kelahiran madrasah ini telah menggugat kedudukan penjajah British kerana madrasah ini merupakan wadah kegiatan politik Islam. Manakala Ma’ahad Mahmud, Alor Setar, Kedah menjadi pusat induk kegiatan pelajar-pelajar Islam Semenanjung.
Perkembangan pendidikan Islam di Sabah agak lambat, jika dibandingkan dengan di Semenanjung Malaysia. Namun demikian, usaha dan kegigihan masyarakat Islam dalam menerap ajaran Islamkepada penduduk Sabah tidak boleh diperkecilkan. Kesungguhan dan kecintaan mereka terhadap Islam begitu jelas pada zaman British. Justeru itu dijadikan pelajaran membaca al-Quran sebagai matapelajaran penting yang diajarkan kepada anak-anak mereka, terutama di kampung-kampung.
Kecenderungan masyarakat Islam kepada pendidikan Islamyang begitu ketara menyebabkanW. H Treacher, Gabenor Sabah yang pertama mendirikan sebuah sekolah agama di Sandakan, tetapi sekolah itu tidak kekal lama. Walaupun begitu, pendidikan Islam secara sistem persekolahan tidak melemahkan semangat masyarakat Islam untuk mempelajari agama.
Selepas merdeka, pendidikan Islam di Sabah diberi perhatian yang serius oleh masyarakat Islam dan pihak yang berkuasa. Justeru itu, kini boleh dikatakan setiap daerahterdapat sekurang-kurangnyasebuah sekolah agama. Antara sekolah agama yang terdapat di sabah ialah sekolah agama Islam (SUI) Kota Merudu, Marasimsim Kota merudu, SUI Timbang Dayang Kota Belut, SUI Kota Keningau, SUI Tenom iaitu lebih kurang 160 kilometer dari Kota Kinabalu dan madrasah toh puan Rahman Kota Kinabalu. Sekolah ini merupakan sekolah agama terbesar di Sabah.
Di sekolah toh puan Rahman terdapat tingkatan enam. Pengajiannya adalah sama dengan sekolah Arab di Semenanjung Malaysia. Manakala gaji guru-guru dibayar oleh majlis agama Islam sepenuhnya. Tenaga pelajar terdiri daripada guru lepasan India Indonesia, guru yang lulus di peringkat thanawi sekolah Arab di Semenanjung Malaysia dan ada juga gur-guru lepasan Timur Tengah.
Walaupun ada sekolah agama di Sabah, namun kemajuannya belum memuaskan lagi. Justeru itu, didapati ramai pelajar dari sabah yang belajar di sekolah-sekolah Arab di Semenanjung Malaysia.
Manakala di Sarawak perkembangan sekolah-sekolahagama amat menyedihkan kerana bilangannya terlalu sedikit. Di antara
Pendidikan merupakan keperluan setiap manusia yang bernyawa di dunia ini. Pendidikan Islam di tamadun Malaysia membawa manfaat dan kelebihan kepada rakyat-rakyat Malaysia. Ini kerana, pendidikan Islam menukarkan dan memantapkan kekurangan pendidikan di Malaysia. Antara contoh pendidikan Islam membawa manfaat ialah Islam mewajibkan pendidikan bagi semua ummah. Pendidikan Islam menyumbang ilmu dari aspek dunia dan juga akhirat. Pendidikan adalah asas untuk membangunkan sebuah negara dan dengan pendidikan kita juga akanmemiliki ilmu pengetahuan yang boleh membekalkan kita di dunia. Karangan ini akan menjelaskan perkembangan pendidikan Islam di Malaysia. Perkembangan tersebut adalah dari segi penubuhan sekolah dan kolej agama. Karangan ini juga memberitahu ancaman dan perubahan pendidikan agama di Malaysia.
Sebelum kedatangan pendidikan Islam di Malaysia, pendidikan hanya terdiri dari pelajaran duniawi. Tetapi selepas kedatangan pendidikan Islam terdapat juga kecenderungan masyarakat Islam kepada pendidkan Islam yang begitu ketara. Seperti di Sarawak perkembangan sekolah-sekolah agama sangat menyedihan kerana bilangnnya terlalu sedikit. Di antara madrasah yang wujud di Sarawak ialah al-Madrasah al-Islamiyyah iaitu terlatak di Kuching. Sekolah tersebut diasaskan oleh India Muslim dalam tahun 1930-an. Segala perbelanjaan pengurusan adalah dibiayai oleh Persatuan India Muslim. Bahasa Arab dijadikan Bahasa pengantar di sekolah tersebut. Sekolah ini merupakan sekolah peringkat ibtidai. Oleh itu murid-murid yang ingin melanjutkan pelajaran mereka terpaksalah pergi ke luar negeri.
Kedatangan pendidikan Islam di Malaysia menyebabkan penubuhan kolej Islam. Kolej Islam sebagai institusi pengajian tinggi Islam di Malaysia sejak sebelum merdeka sampai kini harus disingkap kembali sejarahnya buat tatapan generasi Islam pada masa akan dating. Pada 9 Januari 1949 M. suatu perjumpuaan antara ulama dan pemimpin-pemimpin Islam telah diadakan di Singapura. Tujuan perjumpaan itu untuk membincangkan kedudukan pelajaran agama Islam dan masa depannya di Malaya. Perjumpaan itu menelurkan gagasan unutk mendirikan sebuah Kolej Islam Se Malaya sebagai perguruan tinggi Islam yang setaraf dengan perguruan Islam di luar negeri. Dengan kerjasama dan sokongan moral serta material dari masyarakat Islam dalam dan luar negeri Kolej Islam berjaya ditubuhkan. Kolej Islam Malaya dibukaka dengan rasminya oleh Duli Yang Maha Mulia Sultan Selangor al-Marhum Tuanku Hishamuddin Alam Shah pada 8 April 1955 M. Bangunan pertama Kolej Islam ialah bangunan istana lama di Kampung Jawa Kelang.
Semasa penubujan Kolej Islam bilangan penututnya hanya seramai 55 orang. Kemudian bilangannya bertambah dengan cepat. Pada tahun 1966 kerajaan membina sebuah bengunan baru berharga $2. 5 juta di Petaling Jaya dengan bantuan penuh oleh kerajaan pusat atas dan usaha Menteri Pelajaran Malaysia yang berhormat Encik Muhammad Khir Johari. Bangunan Kolej Islam mempunyai dua kompleks bangunan iaitu kompleks bangunan Kolej Islam di Kelang dan kompleks bangunan Kolej Islam di Petaling Jaya. Pada awal tahun 1968 M pentadbiran kedua-kedua kolej itu berjalan secara berasingan. Pengajian peringkat Sijil Tertinggi Kolej Islam diadakan di petaling jaya, sementara pengajian peringkat Persediaan tetap diadakan di Kolej Islam Kelang.
Kursus pengajian pada peringakat permulaan Pengajian Kolej Islam mengambil masa 6 tahun iaitu 4 tahun di kolej dan 2 tahun di peringkat pengkhususan. Tetapi pada tahu 1957-1961 kursusnya diubah menjadi kepada 2 tahun untuk kursus persediaan dan 5 tahun untuk kursus peringkat kolej. (3 tahun untuk mencapai Sijil Kolej dan 2 tahun untuk mendapat sijil Tertinggi Kolej serta latihan perguruan) Terdapat lagi perubahan kursus-kursus pada tahun 1962. Perubahannya adalah 3 tahun kursus persediaan untuk membolehkan pelajarnya mengambil peperiksaan Sijil Rendah pelajaraan sebagai pelajaran akademik di samping pelajaran Bahasa Arab dan pendidikan Islam. Selepas itu 3 tahun kursus di peringkat Kolej untuk mencapai Sijil Tertinggi Kolej dan mengikut dengan 1 tahun untuk kursus Diploma pendidikan.
Dalam pendidikan Islam di Malaysia terdapat perubahan Kolej Islam. Pada tahun 1967 M, Kolej Islam Kelang telah diambilalih oleh Kementerian Pelajaran. Suatu perubahan akademik dilakukan terhadap pengajian Kolej Islam. Ini mengakibatkan status Kolej Islam lebih jelas sebagai sebuah sekolah menengah. Pada tahun 1968 M, tingkatan IV mula dibuka untuk menyelaraskan kursusnya dengan sekolah menengah kebangsaan bantuan kerajaan. Maka pelajaran akademik duniawi diadakan seperti mata pelajaran Bahasa Melayu, Bahasa Inggeris, ilmu Sains dan pelbagainya untuk menganti kursus persediaan yang diadakan pada tahun 1955 M.
Perubahan tersebut telah mengubah corak pengajian Kolej Islam daripada sebuah institusi pengajian tinggi kepada sebuah sekolah menengah agama Islam. Kedudukan dan lepasan Kolej Islam Yang dipandang tinggi oleh Negara Islam pada masa lampau kini terjejas. Kalau dahulu pihak Universiti Azhar mengakui Sijil Tertinggi Kolej Islam dan dibenarkan pelajar-pelajar lepasannya masuk ke bidang ‘takhassus’ di universiti itu, tetapi setelah berlakunya perubahan, pelajar-pelajar Kolej Islam hanya layak memasuki university tempatan sahaja. Peristiwa yang berlaku kini menjadi kenyataan bahawa perubahan demikian telah memupuskan identity Kolej Islam sebagai institusi pengajian Islam yang unggul di negara ini yang banyak melahirkan tokoh intelektual Islam. Generasi Kolej Islam Malaya merupakan orang teristimewa kini. Mereka yang ingin melanjutkan pelajaran dalam jurusan keagamaan di universiti tempatan diberi keutamaan dan mereka boleh menduduki tahun kedua terus tanpa sebarang ujian. Ini membuktikan ciri keistimewaan pengajian Kolej Islam Malaya. Perubahan tanpa perancangan merupakan usaha memupuskan sebahagian ni Islam.
Kedatangan pendidikan Islam di Malaysia dapat menubuhkan pentadbiran sekolah agama. Sekolah agam di Malaysia dari segi pentadbiran dapat dibahagi kepada empat jenis, iaitu sekolah-sekolah agama rakyat yang didirikan oleh rakyat dan biaya pengurusannya ditadbir oleh rakyat. Maknaya sumber kewanganya bergantung pada kerjasama dan bantuan masyarakat, tetapi sejak akhir-akhir ini sekolah agama tersebut dibantu oleh kerajaan. Seterusnya sekolah-sekolah agama di bawah kelolaan Majlis Agama dan Zakat. Selain itu, agama kerajaan negeri yang ditadbir oleh kerajaan negeri melalui Majlis Agama Negeri. Akhir sekali, sekolah-sekolah Agama di bawah Kementerian Pelajaran.
Majlis Agama Islam merupakan sebuah badan bekanun yang menjalankan pentadbiran Agama Islam bagi pihak dan di bawah kuasa Duli yang Maha Mulia Sultan sebagai Ketua Agama Negeri. Fungsi Majlis Agama dalam bidang pelajaran adalah dengan tujuan unutk mentadbirkan sekolah-sekolah agama majlis dan mengawasi sekolah-sekolah agama rakyat di seluruh negeri. Bahagian ini dikelolakan oleh pengawai pelajaran dan penolongnya serta seorang setiausaha dan kakitangan pejabat. Di Malaysia, selain pada sekolah di bawah pentadbiran Kementerian pelajaran terdapat sekolah-sekolah yang ditadbir oleh Kerajaan Negeri. Untuk melicinkan pentadbiran dan meninggikan mutu pelajaran Kerajaan Pusat dan Kerjaan Negeri sentiasa saling bantu-membantu dalam menyediakan tenaga pengajar yang terlatih dan bantuan kewangan.
Pada ketengahaan tahun 1900an kerajan mengambil keputusan untuk mengambil alih sekolah agama. Selepas kemerdekaan satu kajian mengenai system pelajaran telah dilakukan oleh Jawatankuasa Pelajaran. Tujuan kajian dibuat unutk melahirkan suatu sistem pelajaran yang seragam dan selaras dengar dasr dan politik negara. Penyata Razak 1956M membuka era baru dalam arena pendidikan iaitu dengan melahirkan system pelajaran yang sepadu. Demi mempermantapkan Sistem pelajaran Kebangsaan suatu penyemakan telah dibuat terhadap Penyata Razak. Di samping itu, lahir laporan Rahman Talib. Kandungan laporan Rahman Talib 1960M adalah kerajaan telah membuat satu percubaan yang berani dan radikal iaitu dengan menyerap pelbagai jenis sekolah agama. Oleh itu pada tahun 1960M pelajar-pelajar sekolah agama dibenarkan masuk peperiksaan Sijil Rendah Pelajaran kemudin Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) dan seterusnya Sijil Tinggi Pelajaraan Malaysia (STPM). STPM merupakan suatu pembaharuan yang memberi peluang kepada Bumiputera untuk memasuki university di negara ini. Sekolah-sekolah agama yang diambil itu telah menggunakan kurikulum yang sama dengan sekolah-sekolah aliran kebangsaan bantuan kerajaan. Maka, kelulusan SRP, SPM dan STPM telah diberi nilai ekonomi. Lebihan nilai ekonomi merupakan daya tarikan kepada pelajar-pelajar sekolah agam supaya menerima pelajaran akademik duniawi. Selain itu, pelajar-pelajar sekolah agama mempunyai peluang yang luas untuk menyambung pelajaran seperti mereka yang gagal dalam mata pelajaran Bahasa Arab dalam peperikasaan SRP dan SPM, tetapi mendapat keputusan yang baik dalam matapelajaran akademik duniawi mereka oleh masuk mana-mana sekolah aliran Kebangsaan bantuan kerajaan.
Menurut perspektif Islam kemasukkan pelajaran akademik duniawi ke dalam kurikulum pelajaran sekolah agama satu usaha yang baik sekiranya ia diawasi dengan konsep pendidikan Islam iaitu dengan tidak mengutamakan pelajaran duniawi dari pelajaran agama. Justeru itu perubahan yang demikian merupakan proses sekularisasi kini menghadapi masalah kerana system pelajaran tidak dapat melahirkan para pelajar yang berkeperibadian sebagai hamba dari khalifah Allah. Mempelajari agama bukan kerana tuntutan agama tetapi untuk lulus dalam peperiksaan. Kini, pendidikan Islam mengalami zaman yang serba mencabar kerana banyak perubahan yang dilakukan terhadap pelajaran agama. Kerajaan telah memberi perhatian terhadap pelajaran agama Islam di sekolah-sekolah bantuan kerajaan (aliran melayu). Pengajaran agama diberi peruntukan dalam kurikulum pelajaran. Manakala tentang perbelanjaan Penyata Rahman Talib 1960 M. mengesyorkan bahawa sebahagian daripada perbelanjaan untuk melaksanakan pelajaran agama Islam di sekolah-sekolah rendah bantuan kerajaan(yang ditanggung sepenuh pada masa itu oleh Jabatan Hal Ehwal Agam tiap-tiap negeri) dibantu oleh kerjaan Pusat, tetapi perbelanjaan untuk melaksanakan pelajaran agama Islam di sekolah-sekolah Menegah Bantuan Kerajaan ditanggung sepenuhnya oleh Kementerian Pelajaran.
Pelajaran agama Islam diajar selama 6 tahun di sekolah rendah meliputi pelajaran tauhid, ibadat, sejarah Rasul-rasul, budi pekerti dan bacaan al-Qur’an. Sementara di sekolah menengah diajar selama 5 tahun meliputi pelajaran tauhid, fiqh, sejarah Islam, tafsiran ayat-ayat al-Quran dan Hadith.
Pelajaran pengetahuan agama Islam diajadikan satu matapelajaran pilihan dalam peperiksaan peringkat Sijil Rendah Pelajaran (SRP) dan sijil pelajaran Malaysia (SPM). Matapelajaran agama Islam dalam peperiksaan SPM dan MCE tidak diberi nilai untuk masuk ke Tingkatan 6 kerana di Tingkatan 6 pelajaran agama tidak ada lagi. Huraian dia atas menjelaskan kepada kita bahawa peruntukan mewajibkan pengajaran pelajaran agama Islam di sekolah-sekolah kurang berkesan kerana murid-murid yang tidak berminat tidak akan memberi perhatian kepada pelajaran tersebut. Tambahan pula pelajaran agama itu dijadikan pelajara pengetahuan agama bukan merupakan pelajaran yang asasi untuk membina akhlak para pelajar. Keadaan ini lebih parah lagi bila murid-murid diberi pilihan dalam peperiksaan sama ada mengambil pelajaran agama atau lukisan.
Pendidikan sekular yang berjalan di negara ini sedikit sebanyak melemahkan ketajaman pemikiran umat Islam untuk menanggapi ketinggian tamadun Islam dalam bidang keilmuan yang merupakan pusaka peniggalan umat pada zaman silam. Kini tulisan jawi bukan lagi menjadi sebahagian daripada sukatan pelajaran agama Islam di negara ini. Tulisan jawi diasingkan dari agama dan hanya diajar kepada murid-murid sekolah rendah sahaja. Justeru itu tulisan jawi digugat oleh kepentingan tulisan rumi.
Sedangkan tulisan Jawi lahir dengan sebab kedatangan Islam. Tulisan Jawi adalah tulisan awal yang digunakan di negara ini untuk memberi pendidikan kepada masyarakat Islam. Melalui tulisan Jawi ilmu Islam dapat dikembangkan di rantau ini pada zaman permulaan kedatangan Islam. Ulama tanahair banyak menghasilkan karya dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan dengan menggunakan tulisan Jawi. Lantaran itu tulisan Jawi memperkayakan Bahasa Melayu sebagai Bahasa ilmiah sehingga Bahasa melayu dijadikan Bahasa rasmi di negara ini.
Akibat generasi kini tidak menguasai tulisan Jawi disebabkan system pendidikan membuatkan mereka gagal untuk memahami dan mengkaji khazanah ilmu yang ditulis dengan tulisan Jawi. Karya-karya mengenai tasawuf dan kesusasteraan yang mencerminkan tamadun yang merupakan kehidupan intelek bangsa Melayu akan tersimpan tanpa disentuh oleh generasi akan datang. Justeru itu meretak tidak dapat membayangkan betapa hebatnya tamadun Islam di Alam Melayu ini yang telah berjaya melepaskan bangsa Melayu dari belenggu kejahilan.
KESIMPULANNYA
Untuk menjaminkan supaya tamadun Islam tidak pupus, maka pihak yang berkuasa mesti mengambil langkah segera ke arah menyusun semula sistem pendidikan di negara ini. Sebagai jalan keluar bagi memecahkan masalah pendidikan Islam, sesuatu langkah ke arah menerap konsep pendidikan Islam perlu diambil iaitu dengan menyalurkannya kepada mana-mana jua pelajaran tanpa menghilangkan identity pelajaran itu sendiri. Hal ini amat penting kerana asas pendidikan dalam Islam untuk menghampirkan diri kepada Allah sebagai sumber lautan ilmu. Untuk memulihkan tamadun Islam di negara ini pelajaran agama hendaklah diajar dengan tulisan Jawi dan buku teks bagi pelajaran agama juga dengan tulisan Jawi. Pelajaran agama haruslah dijadikan matapelajaraan wajib dalam peperiksaan dan wajib lulus. Seterusnya, pelajaran agama hendaklah dijadikan matapelajaran wajib kepada guru-guru pelatih di maktab-maktab perguruan supaya mereka faham konsep pendidikan Islam. Cara-cara ini amat sesuai untuk diamalkan sekirannya kita mahu pendidikan Islam menjadi pelajaran yang penting di dalam negara ini.
RUJUKAN:
- Dr. Haron Din, Bumputera Dalam Pendidikan Agama dan Kemungkinan, Masalah Pendidikan Islam di Malaysia, hal. 67
- Ibid, hal. 67
- Penyata Razak, hal. 29
- Report of the Education Review Committee 1960 Islamic Religious Instruction in Assisted School Section 49 of the ordinance, hal. 47
- Tengku Abdul Aziz bin Tengku Hamzah, Tengku Sri Utama Raja, Penyata Tahunan Majlis Agama, 1970, hal. 1
- Federal Constitution, Government Printers, Kuala Lumpur, 1970, S. 12(2), hal. 27
- Hasan Abdul Ghani, Cenderamata Lembaga Peperiksaan Sekolah-Sekolah Agama Kelantan, 1970, hal. 28
- Khoo Kay Kim, Perkembangan Pelajaran Agama Islam, hal. 32
- Islam di Malaysia, Jabatan Penerangan Malaysia, Kuala Lumpur, 1969, hal. 13
Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau, Perlis
MALAYSIA
013-4006206, 011-1070-4212, 011-1078-4731 (H)
04-988-2701 (P), 04-988-2597 (R)